Archives de catégorie : Antiquité grecque

Les philosophes grecs anciens : de la mathématique à la politique

avril 30, 2024 Marie Laisser un commentaire

Mis à jour le 15 juin 2024

Qui sont les premiers philosophes grecs anciens ?

Thalès de Milet
Pythagore de Samos
Anaximandre et Anaximène de Milet
Xénophane de Colophon
Parménide d’Élée
Empédocle d’Agrigente
Héraclite d’Éphèse
Anaxagore de Clazomènes
Démocrite d’Abdère
Socrate
Platon
Antisthène
Aristippe
Aristote…

Ces penseurs des époques archaïque et classique sont les premiers à développer une pensée rationnelle et une réflexion scientifique. Parlent-ils déjà de morale ? Pas tous, mais ils sont bel et bien les premiers à interroger le monde pour essayer de le comprendre, au-delà de la cosmogonie proposée par la religion.

Découvrons-les !

Mathématiciens et astronomes : les premiers philosophes grecs anciens

Aujourd’hui, les collégiens les connaissent bien ! (Ou devraient les connaître. XD)

Thalès de Milet et Pythagore de Samos sont plutôt considérés comme des mathématiciens et des astronomes. Pourtant, leur dimension philosophique est essentielle : ils développent la pensée scientifique parce qu’ils s’interrogent sur le monde.

En Ionie, à partir du début du VIe siècle pour Thalès et dans la seconde moitié du VIe siècle pour Pythagore, ils inventent l’enquête scientifique et ce qui va devenir la philosophie.

Pythagore développe en outre une forme d’ascèse mystique qui va beaucoup influencer les époques à venir. Avec lui, on glisse même vers une forme de politique puisqu’il initie un mode de vie particulier à Crotone (Italie), où il a été exilé.

Métaphysique et ontologie : les Grecs qui interrogent le monde et l’être

La métaphysique étudie la réalité. L’ontologie est l’étude de l’être. Avec les successeurs de Thalès et de Pythagore, on voit émerger plus distinctement ses disciplines philosophiques. On possède des fragments de ces premiers penseurs grâce à leurs successeurs qui les ont cités dans leurs écrits.

Méditations sur la nature et sur l’être

Anaximandre et son disciple Anaximène méditent ainsi sur la nature et son essence véritable. Ce sont des contemporaines de Thalès et ils sont tous deux de Milet, comme lui : nul doute qu’ils se soient rencontrés.

France Info a dédié un podcast à Anaximandre dans sa dimension scientifique : il a été le premier à supposer que notre bonne vieille planète flottait dans l’espace !

Les philosophes grecs anciens Parménide d’Élée, le maître de Zénon, et Empédocle d’Agrigente emploient la forme poétique pour exposer leurs conceptions ontologiques.

Pendant ce temps, leur contemporain Héraclite d’Éphèse proclame que tout est conflit perpétuel, mouvement et devenir. Il écrit en prose.

Critiques de la religion grecque

À la fin du VIe siècle, Xénophane de Colophon développe en vers une théologie d’un dieu unique impersonnel. Il critique donc le polythéisme anthropomorphique !

Au Ve siècle, Anaxagore de Clazomènes reprend lui aussi plusieurs préjugés répandus liés aux cultes et à la religiosité grecque comme la divinité des astres et même certaines formes de divination. Il les critique de façon rationnelle et affirme que le principe essentiel du monde est un Esprit qui a ordonné le Chaos primitif. Même s’il est ami de Périclès, il n’échappe pas à la colère d’Athènes : il est accusé d’impiété et exilé.

Démocrite d’Abdère, qui est un peu plus jeune, entreprend d’expliquer différemment les dieux. Il invente pour cela une nouvelle notion : celle de l’atome. Ce nouveau concept lui permet d’expliquer toutes choses… y compris Zeus et les autres !

D’après la légende, Hippocrate de Cos est envoyé auprès de lui car les gens le disent fou. Démocrite rit en effet de tout. Hippocrate diagnostique seulement chez Démocrite une grande propension au bonheur et la capacité à voir et rire de la folie des hommes. 🙂

On peut d’ailleurs classer Hippocrate lui-même parmi les philosophes. Cet homme était issu d’une famille de médecins qui pratiquaient le culte d’Asclépios, mais il appliquait à son art les principes d’une observation rationnelle. Il a fondé la médecine clinique par ses travaux. Il a aussi fixé les devoirs des médecins dans le célèbre serment qui est toujours leur règle d’or.

Du scepticisme à la morale : des sophistes à Socrate

Dans le courant du Ve siècle, la pensée philosophique change peu à peu. Jusque là, les philosophes grecs anciens spéculaient beaucoup sur la cosmogonie. La réflexion rationnelle conduit désormais au scepticisme.

Les sophistes et la pensée rationnelle poussée à l’extrême

L’excès de rationalité et de scepticisme conduit même au sophisme, cet art de tromper l’auditoire et de semer le doute par des raisonnements fallacieux, voire contradictoires. Athènes accueille un temps avec enthousiasme l’enseignement des sophistes, car ce sont vraiment des génies de la parole. Ils gagnent leur vie grâce à leurs leçons d’éloquence et de dialectique. Mais point trop n’en faut : ils auront droit eux aussi à leur procès pour impiété.

Les dialogues de Platon montrent la virtuosité de Gorgias de Léontini ou de Protagoras d’Abdère.

Puis, vers 430, commence l’enseignement de Socrate. On ajoute une autre dimension à la philosophie : la morale.

Socrate et la morale

Socrate n’est pas un sophiste, mais il est rompu aux habiletés verbales de ces derniers. Il est tellement influent par sa parole et son exemple que tous les philosophes qui lui sont antérieurs deviennent des « présocratiques ».

Protagoras avait dit :

« L’homme est la mesure de toutes choses. ».

Socrate va effectivement mettre l’étude de l’âme humaine au centre de ses préoccupations.

Il propose à chacun de commencer par un essentiel : essayer de se connaître soi-même. Le « Connais-toi toi-même » est l’une des trois maximes gravées à l’entrée du temple d’Apollon à Delphes.

La pensée de Socrate s’articule donc autour de l’observation psychologique et de la réflexion morale. Il prend d’humbles exemples dans la vie quotidienne des gens qui l’entourent. Puis, lentement mais sûrement, il amène ses interlocuteurs aux concepts de vertu et de vérité.

« Socrate le premier fit descendre du ciel la philosophie, l’installa dans nos villes, l’introduisit même dans nos maisons et l’obligea à s’occuper de la morale pratique, du problème du bien et du mal. » (Cicéron, Tusculanes, V, 10)

Socrate n’a rien écrit. Mais c’est lui qui, par sa pensée, va mettre en mouvement le philosophe le plus connu de notre Histoire : son disciple Platon.

Platon : le philosophe par excellence

Platon enseigne à partir de 387. Ses cours ont lieu dans le gymnase consacré au héros Académos, au nord-ouest de la porte du Diptylon, près d’Athènes. De là vient le nom d’Académie que prend cette école.

La place de Platon parmi les philosophes grecs anciens

Je ne suis pas là pour juger du génie des uns et des autres. 😀 Je peux juste remarquer que Platon a été considéré comme le philosophe le plus essentiel à la pensée du monde par ses contemporains et ses successeurs.

Ce qui me fait dire cela ? C’est qu’on a absolument tout gardé de ce qu’il a écrit. Et il a beaucoup écrit. Quand on sait le nombre de textes antiques qui ont été perdus au fil des siècles, c’est très révélateur !

Tout comme les antiques révéraient les poèmes d’Homère, ils plaçaient les ouvrages de Platon très au-dessus de ceux des autres philosophes grecs.

L’évolution intellectuelle de Platon

Les dialogues de Platon ont été classés chronologiquement par les modernes. Ces derniers se sont basés sur le style des œuvres pour faire ce classement. Quelques apocryphes s’y sont glissés. On ne peut être sûr de rien mais, globalement, ça doit correspondre à la réalité.

Cette classification nous permet de suivre l’itinéraire intellectuel de Platon, du Lachès jusqu’aux Lois.

Les premiers dialogues sont fidèles à la méthode de Socrate. C’est grâce à eux que nous connaissons l’enseignement du maître.
Ensuite, Platon affirme sa personnalité et expose ses propres thèses. Toutefois, il garde la figure de Socrate : c’est toujours lui qui est le principal interlocuteur.

Les sujets d’intérêt de Platon

Quelles sont les préoccupations de Platon ?

Elles sont d’abord morales, comme celles de Socrate. Il s’agit de définir le courage, la piété, la vertu ou la justice à partir d’une enquête sur le langage et le comportement des gens.

Puis Platon va élargir ses recherches à des sujets plus vastes, en quelque sorte :

Comprendre l’univers grâce à la théorie des Idées. En cela, Platon rejoint les spéculations ontologiques des philosophes présocratiques.
Saisir la nature de l’âme immortelle et ses relations avec le corps.
Formuler des lois pour une cité idéale. Pour Platon, la métaphysique et la psychologie aboutissent fatalement à la politique. La politique doit transformer la pensée en action.

Platon trouve la matière à ses réflexions dans de nombreuses sources : ses lectures, ses voyages, ses rencontres avec toutes sortes de gens (hommes publics, savants, écrivains, les autres philosophes grecs anciens…). Cela lui permet d’évoquer des problèmes variés.

Le style de Platon

Platon met en scène des personnages qui sont différents les uns des autres. Grâce à ces personnages, il peut exposer toutes les thèses qui s’affrontent dans chaque controverse.

En effet, les écrits de Platon sont des dialogues. Chacun peut s’exprimer et exposer son avis. À la fin, toutefois, Platon conclut toujours.

Le style de Platon a marqué son auditoire. Platon utilise différentes tonalités : l’ironie, l’abstraction, la poésie parfois, quand il évoque un paysage ou un mythe. Il peut aussi faire rire en pastichant un sophiste ou un simple orateur.

Tout ceci, le fond et la forme, explique certainement le rayonnement de ses ouvrages et de son enseignement.

En dehors de Platon : cynisme, épicurisme et aristotélisme

On ne peut pas laisser Platon prendre toute la place. Parmi les disciples de Socrate, il y a eu d’autres penseurs. Certains d’entre eux sont peu connus et, pourtant, ils vont être à l’origine de courants philosophiques très puissants dans les siècles à venir.

L’Athénien Antisthène a écrit de nombreux dialogues et des traités que malheureusement nous avons perdus. Il a fondé l’école Cynique. Le nom est tiré du gymnase du Cynosarges, un quartier d’Athènes où il enseignait.
Le Cyrénéen Aristippe, théoricien du plaisir, a été oublié… mais pas le courant qu’il a initié : l’épicurisme !

Pour ce qui est des disciples de Platon, en revanche, ils ont quasiment tous été éclipsés par une figure incontournable de l’époque hellénistique : Aristote. Mais ceci est une autre histoire !

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Sources : CHAMOUX, François, La Civilisation grecque, Arthaud, Paris, 1984

Crédits image d’en-tête : Détail de la peinture de Raphaël, l’École d’Athènes (1508-1512) – Musée du Vatican – Wikimedia Commons

Antiquité grecque

Le Commerce dans l’antiquité grecque : à pied ou à voile ?

avril 20, 2024 Marie Laisser un commentaire

Le commerce en Grèce antique nous évoque irrésistiblement des navires cabotant sur les rivages de la Méditerranée, voire la traversant, pour alimenter l’éternel ballet des marchandises entre l’Égée et le reste du monde. Était-ce vraiment cela ?

Je vous propose d’embarquer dans cet article pour connaître la réponse à cette question. 🙂

Grèce antique : un commerce maritime essentiel… et limité

Un commerce incontournable

Il faut bien dire qu’il est plus facile de commercer par voie maritime en Grèce antique.

Pourquoi ? Parce que peu de routes sont réellement carrossables. C’est un gros frein pour transporter les marchandises lourdes, et les marchandises en quantités importantes.

Les petites navires de fret sont donc le seul moyen de transport utilisable pour des échanges un tant soit peu importants.

En plus, les Grecs ont besoin d’importer une grande partie de ce qui constitue leur alimentation vivrière. Tous les Grecs ? Non, surtout les grandes cités, mais elles comptent ! Elles font venir des céréales depuis les riches terres arables d’Égypte, de Cyrénaïque ou de Russie méridionale. On estime qu’au IVe siècle, Athènes importe chaque année 500 000 hectolitres de céréales. Peut-on imaginer les faire venir par voie de terre ? Non. La voie maritime est le seul recours.

Les limites du commerce par la mer

Toutefois, plusieurs éléments limitent ce commerce maritime :

Le tonnage de ces navires est réduit : environ 80 à 250 tonnes métriques.
On ne navigue pas avant avril et plus après octobre, à cause des tempêtes. Des épigrammes funéraires de naufragés évoquent les dangers de ces tempêtes lors du solstice d’hiver (« coucher des Chevreaux ») ou de l’équinoxe de printemps (« lever vespéral d’Arcturus »). Au VIIe siècle, Hésiode limite même à 50 jours par an le temps de navigation.

Naviguer à l’époque, ce n’est pas si facile. Les vaisseaux de charge utilisent une voile carrée et ils n’emploient pas l’aviron, contrairement aux trières. Ils sont donc limités en termes de manœuvres.
(J’ai écrit un article complet sur la marine grecque antique ici.)

Par ailleurs, les premiers phares remontent à l’époque hellénistique, pas avant. Les cartes marines sont très sommaires : les pilotes se fient plutôt aux portulans (ou périples). Bref, même pour une marine marchande indispensable à la vie des Grecs, il existe beaucoup de freins qui rendent la navigation risquée.

Quelles marchandises dans le commerce en Grèce antique ?

Les marchandises lourdes venues d’ailleurs

Les Grecs font venir par bateau des marchandises pondéreuses, impossibles à convoyer autrement. Outre les céréales dont on a parlé plus haut, ce sont le bois, le marbre, les lingots de cuivre ou de plomb. Bref, des matières brutes venues d’ailleurs.

Les produits de l’artisanat grec

Des marchandises précieuses…

Les Grecs exportent par ailleurs des marchandises de haute valeur vénale. Ce sont des produits élaborés de leur agriculture et de leur artisanat :

des vins (Chalcidique, Thasos, Chio)
de l’huile d’Attique
des parfums
des tissus (Milet, Samos, tissus d’Orient)
des vases d’argile peinte (Corinthe, Athènes), souvent exportés avec leur contenu
des bronzes de Corinthe
du silphion de Cyrénaïque
de l’argent monnayé ou en lingots
de l’ivoire
de l’orfèvrerie
etc.

… qui irriguent le reste du monde

Tous ces produits sont transportés en volume plus faible, mais comme ce sont des marchandises précieuses, elles coûtent cher. Grâce à ce commerce d’exportation, les armateurs et les banquiers réalisent des fortunes. Ils font aussi connaître très loin le renom des ouvriers grecs, par exemple :

À Vix, en Côte-d’Or, on a trouvé un grand cratère en bronze dans une tombe hallstattienne. Il est venu d’un atelier grec d’Italie méridionale ou du Péloponnèse à la toute fin du VIe siècle.
À Koul-Oba, près de Kertch, en Crimée, ce sont des médaillons d’or reproduisant l’effigie d’Athéna Parthénos, le chef d’œuvre de Phidias. Les pièces datent de la fin du Ve ou du début du IVe siècle.
Dans une pyramide funéraire de Méroé, près du cours supérieur du Nil, on a trouvé une terre cuite attique du Ve siècle représentant une Amazone à cheval.

Quelques cités comme Athènes, Corinthe, Tarente, Syracuse, Cyrène ou Naucratis sont le siège de ces transactions importantes. Mais tout cela, c’est la partie émergée d’un iceberg, qui nous cache la plus grande partie du commerce quotidien de l’antiquité grecque.

Un commerce grec fondamentalement local

La plupart des cités grecques, ce n’est pas Athènes, Corinthe ou Naucratis.

L’essentiel du commerce en Grèce antique est plutôt local. Chaque jour, les cités et les Grecs échangent des produits du cru, issus des alentours.

Ce type de commerce répond d’ailleurs mieux à l’idéal d’autarcie des législateurs et même des philosophes. En réalité, ces cités maritimes qui nous font rêver et suscitent notre admiration sont sévèrement condamnées, par exemple par Platon. Dans les Lois (705 a), le philosophe dit que le voisinage de la mer,

« en entretenant le négoce et les trafics financiers, fait naître dans les âmes l’inconstance et la fourberie »

Les Grecs, des marins ? Oui, sans aucun doute. Mais beaucoup plus des paysans !

Nous qui les regardons 2 500 ans en arrière, nous admirons les marins intrépides et les colons aventureux. Mais les Grecs de l’époque antique, eux, admirent beaucoup plus le modèle du hoplite qui défend la cité et la terre. Et lorsqu’ils quittent la terre ferme, à l’époque haute des colonisations, ce n’est pas par goût de l’aventure et dans l’euphorie. C’est sous la pression, pour trouver de nouvelles terres dans un territoire grec qui est asphyxié par le nombre.

Au temps pour le mythe d’une société grecque entièrement tournée vers la mer ! C’est vrai… mais pas pour les raisons qu’on imagine.

J’espère que cet article sur le commerce en Grèce antique vous a plu ! Pour plus d’immersion en Grèce antique, retrouvez-moi dans ma newsletter ici !

Sources : CHAMOUX, François, La Civilisation grecque, Arthaud, 1984, Paris

Image d’en-tête : Pesée de marchandises sur une amphore grecque – Peintre de Taléidès – 540-530 av. J.-C. – Metropolitan Museum of Art

Antiquité grecque

Focus sur la loi en Grèce antique

avril 7, 2024 Marie Laisser un commentaire

La loi en Grèce antique définit pour la première fois quelque chose qui va impacter le monde pour les 3 000 ans à suivre : les rapports entre État et citoyen. Bref, les cités grecques sont à la base de tous nos systèmes politiques modernes.

Pourquoi ? Parce que ces rapports, pour la première fois, sont fondés sur la loi. Et ça, ça change tout : ça nous fait sortir de la tyrannie (au sens moderne du terme).

Dans cet article, je vous explique :

le pourquoi de la loi dans l’antiquité grecque
comment ça se passe dans le quotidien des Grecs
dans quels domaines la loi (et en fait, la cité) interviennent

La loi : incontournable pour les cités grecques

Éviter la tyrannie

Les régimes politiques grecs sont variables. Ce sont parfois des oligarchies. Parfois des monarchies. Peu importe.

Elles gouvernent toutes en s’appuyant sur des lois.

Quand on gouverne sans se référer à des lois, on est dans un régime tyrannique. C’est l’absence de lois qui caractérise la tyrannie, beaucoup plus que la rudesse ou la cruauté d’un pouvoir.

Et ça, les Grecs n’en veulent pas.

L’idéal de l’Eunomia

Les cités grecques veulent réaliser l’idéal de l’Eunomia. Cette Eunomia, c’est l’harmonie dans la loi, le bon ordre inspiré par la sagesse. Il faut donc régler la vie en commun en instituant de bonnes lois.

Les lois permettent de soustraire les individus à la violence et à l’arbitraire. Elles permettent de faire régner dans l’État la Concorde (Homonoia) et la Justice (Diké). Elles sont justes parce que chaque citoyen doit s’y soumettre.

« La Loi règne sur tous les êtres, les mortels comme les Immortels. » (Pindare)

Dans les faits, bien sûr, on s’approche rarement de l’Eunomia. Mais les Grecs y aspirent, et ça vaut toujours le coup d’essayer de s’en approcher, n’est-ce pas ?

Quand la piété se mêle à la loi

L’élément fondamental de cette Eunomia, c’est l’adhésion sincère de chaque citoyen aux principes essentiels de la cité. Comment exprimer cette adhésion ?

Dans le respect des lois, bien sûr (les nomoi), mais aussi dans les cultes civiques !

Dans la loi en Grèce antique, il y a une parenté étroite entre impiété et illégalité. Quand on ne respecte pas les cultes civiques, on rejette l’ordre établi. Comme lorsqu’on bafoue la loi.

D’ailleurs, à l’origine, les notions juridiques sont sacrées. Elles vont peu à peu se séculariser, mais un lien fort va perdurer. Dans le Criton de Platon, on voit même une vénération des lois, comme si elles étaient d’essence divine.

Des débats, mais pas de débats !

Bien sûr, dans les sphères intellectuelles, il y a toujours des débats : des sophistes mettent en cause les notions de Justice et de Loi. Ils opposent Nature et Coutume et affirment que la légalité n’est qu’un fruit de la convention. La loi est donc un obstacle au jeu des forces naturelles. Mais ces subtilités n’intéressent que les philosophes et les orateurs, pas le grand public.

D’ailleurs, au IVe siècle, les orateurs proclament leur respect des lois dans les discours politiques et dans les débats judiciaires. Les lois sont gardiennes des bonnes mœurs et de la sécurité des citoyens. C’est un point sur lequel on ne revient pas.

La loi dans le quotidien de la cité grecque

Le grand bazar de la loi grecque antique

Il y a une grande variété de lois. Les cités interviennent dans tous les domaines. Il n’y a pas de distinction entre droit public et droit privé en Grèce archaïque et en Grèce classique.

Tout ce que fait le citoyen peut intéresser la cité.

Cette cité, elle intervient de manière très empirique. Elle n’essaie pas d’édicter des principes de base. Elle intervient plutôt pour mettre en place des solutions pratiques face à des problèmes précis. Cette façon de procéder, sans plan d’ensemble, ne donne pas beaucoup de cohérence à la législation des cités.

Finalement, les Grecs sont moins juristes que les Romains le seront ensuite. Ils n’essaient pas d’unifier l’ensemble de ces textes disparates. D’autant plus que chaque cité a son particularisme juridique : les cités dans leur ensemble ont moins besoin que Rome d’unifier leur droit.

Bien sûr, pendant ce temps, les philosophes échafaudent des systèmes, mais ceux-ci restent utopiques. Ils sont d’ailleurs inspirés de fort près par les réalités contemporaines, comme dans les Lois de Platon.

La consultation de la loi par les citoyens

En fin de compte, on est censé connaître la loi en Grèce antique ! Souvent, toute loi nouvelle est transcrite sur une stèle.

On compile aussi les lois pour que les citoyens puissent les consulter. On connaît un exemple, presque complet : celui qui se trouve sur une inscription monumentale de Gortyne, en Crète. Le texte original est gravé en grande lettres sur les gros blocs d’un mur appareillé dans la première moitié du Ve siècle.

Des textes mentionnent d’autres recueils de lois, comme les codes athéniens. Le recueil des lois de Solon ou le code dit de Nicomachos (gravé à la fin du Ve siècle) sont consultables aussi bien sur des inscriptions que dans les archives de la cité.

Et certains citoyens connaissent très bien les lois. Comme les logographes, qui composent les discours prononcés par les plaideurs devant les tribunaux. Les synégores, qui apportent gracieusement le concours de leur éloquence à leurs amis. Et tout simplement les orateurs qui soutiennent des propositions devant une assemblée. Tous sont habiles pour jouer avec les textes des lois afin d’appuyer leur démonstration.

Les domaines d’intervention de la loi en Grèce antique

Les statuts des personnes et les litiges

La plupart des mesures juridiques concernent le statut des personnes et des biens. Elle établissent une différence de facto entre les citoyens de plein exercice, qui ont une position privilégiée, et les autres :

les femmes, qui sont toujours mineures
les citoyens ou les habitants de statut inférieur, quand cela existe, comme à Sparte
les étrangers
les esclaves

La loi précise aussi :

les droits et les obligations des individus par rapport à la cité
la procédure pour régler les litiges entre particuliers
les sanctions pénales pour châtier les crimes contre l’État

La métrologie

La métrologie, c’est la science de la mesure. La loi en Grèce antique intervient en métrologie sous bien des aspects :

Le calendrier

Chaque cité a son calendrier, marqué par des solennités religieuses spécifiques à sa communauté. Les noms des mois sont souvent empruntés à ces fêtes ou aux dieux.

À noter que les Grecs n’ont jamais réussi à résoudre le problème du décalage entre calendrier lunaire et calendrier solaire. Aristophane se moque des météorologues dans les Nuées :

« et vous, au lieu de compter exactement les jours, vous renversez tout du haut en bas. Aussi, les dieux l’accablent de fréquentes menaces, lorsque, frustrés du festin, ils reviennent chez eux, sans avoir eu la fête d’après l’ordre des jours. Quand il faudrait sacrifier, vous donnez la question ou vous êtes en procès. Souvent, tandis que, nous autres dieux, nous jeûnons en signe de deuil pour la mort de Memnon ou de Sarpédon, vous vous livrez aux libations ou au rire. Voilà pourquoi Hyperbolos, élevé cette année aux fonctions de hiéromnémon, nous, dieux, nous lui avons enlevé sa couronne. Il saura mieux désormais que c’est d’après Sélènè qu’il faut régler les jours de la vie. »

On voit par cet exemple que les choses se compliquent quand un calendrier administratif, comme celui des prytanies à Athènes, se superpose au calendrier astronomique et religieux.

Les poids et mesures

Si on veut s’en sortir dans le commerce entre cités et sur les marchés, il faut définir des poids et des mesures fiables. C’est pourquoi les cités essaient de légiférer en ce sens.

Grâce aux fouilles, on a trouvé des poids modèles et des unités types pour les mesures de capacité. Elles sont assez difficiles à interpréter.

Pour les mesures de distance et de longueur, les Grecs ont imaginé divers systèmes métriques. Ces systèmes combinent souvent rapports décimaux et rapports sexagésimaux (ces derniers viennent de la métrologie orientale).

Quelques exemples :

Le pied varie entre 0,27 et 0,35 mètre. Il se divise en 16 « doigts » ou dactyles.
Le stade, qui est une mesure courante quand on calcule de longues distances, vaut 600 pieds. Il varie donc entre 162 et 210 mètres !
La coudée, qu’on utilise souvent comme mesure de longueur, vaut 1 pied et demi.
La parasange perse vaut 30 stades, soit un peu plus de 6 km. Hérodote et Xénophon l’emploient souvent.

Comme pour le calendrier, les mesures de poids, de capacité et de longueur varient d’une cité à l’autre. Mais ici, il y a un impératif de confiance (le commerce est en jeu). Certains systèmes sont donc considérés comme plus fiables, comme le système éginétique et plus tard le système attique.

L’économie

La monnaie

La loi en Grèce antique intervient aussi dans le domaine économique. L’une de ses prérogatives essentielles, à laquelle elle tient beaucoup, c’est la monnaie. La cité émet une monnaie spécifique qui montre son indépendance. Les emblèmes adoptés sur les monnaies sont comme des blasons.

C’est ce qui explique la richesse de la numismatique grecque.

Mais, comme pour les poids et les mesures, il faut avoir confiance dans une monnaie pour l’utiliser. C’est pourquoi, en ce qui concerne les unités monétaires, on utilise les unités pondérales correspondantes :

le talent ou la mine (unités de compte)
la drachme ou l’obole (monnaies réelles)

Le contrôle économique

Pour que tout soit sous contrôle, la cité emploie des fonctionnaires spécialisés qui vérifient qu’on respecte bien les lois dans le cadre économique. Par exemple :

les métronomes, vérificateurs des poids et mesures à Athènes
les agoranomes, surveillants du marché
les sitophylaques, commissaires aux grains
les épimélètes, inspecteurs du port commercial à Athènes

Finalement, on voit que l’État légifère beaucoup dans le domaine économique. Des documents isolés ou fragmentaires montrent qu’il y a aussi un système de taxes ou de mesures protectionnistes, comme à Thasos pour le commerce des vins.

La religion

Là aussi, la cité légifère beaucoup ! Je vous renvoie aux articles que j’ai écrits sur ce sujet et qui montrent la multiplicité des mesures prises pour protéger la communauté, notamment de la souillure qui apporte la calamité :

à propos des rites religieux de la Grèce antique
à propos des fêtes et des sacrifices de la religion grecque

Comme on le voit, les cités grecques ont eu à cœur d’établir un ensemble de lois qui réglementent la vie des membres de la communauté. Le but in fine de la loi en Grèce antique n’est pas le contrôle : c’est celui de l’éternel souci de l’Eunomia, un besoin d’harmonie collective qui va se transmettre aux régimes politiques des siècles suivants, sous diverses formes. Un besoin probablement enraciné dans notre humanité grégaire, qui ne veut pas vivre seule, mais qui doit résoudre le problème toujours très vif de ce qu’on appelle aujourd’hui le « vivre ensemble ».

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Sources :

CHAMOUX, Pierre, La Civilisation Grecque, Arthaud, 1984

Image d’en-tête :

Solon défendant ses lois contre les objections des Athéniens, peinture de Noël Coypel, 1673, Louvre

Antiquité grecque

Des oracles grecs au dieu guérisseur

mars 2, 2024 Marie Laisser un commentaire

Savez-vous quels cultes ont la plus grande audience chez les Grecs de l’antiquité ?

Ce sont ceux des dieux oraculaires puis, à la fin de l’époque classique, du dieu guérisseur Asclépios.

Et on comprend pourquoi. Finalement, ils répondent à deux désirs profonds de l’humain :

celui de prévoir l’avenir
celui de recouvrer la santé

Il y a un tel désir de réponse et de solutions chez les Grecs qu’ils sont capables de beaucoup voyager pour rencontrer les oracles grecs. C’est l’un des rares cas où ils outrepassent leur préférence pour les cultes de leur cité.

Ça tombe bien, ils ont le choix : il y a beaucoup d’oracles auxquels les anciens faisaient confiance.

Voyons tout cela ensemble ! 😊

Des Grecs rationnels mais beaucoup d’oracles

Est-ce que les Grecs se contredisent en consultant autant les oracles ?

On dit d’eux qu’ils sont un peuple attaché à la raison et à la logique. Mais, en un sens, cela n’est pas contradictoire avec la consultation des oracles : j’ai dit ailleurs à quel point les Grecs avaient une approche rationaliste même de leur religion apparemment si fantaisiste.

Les Grecs consultent donc beaucoup les oracles, aussi bien pour eux-mêmes, à titre individuel, qu’à titre collectif, pour la cité.

Plusieurs historiens soucieux de vérité évoquent les oracles et leur influence sur les actions des hommes :

Thucydide
Hérodote, qui mentionne 18 sanctuaires possédant un oracle, dont le plus connu, celui de Delphes, où réside la Pythie
Xénophon, Diodore de Sicile, Plutarque et Pausanias

On a aussi retrouvé des inscriptions qui portent des réponses oraculaires. Les plus anciennes datent de la fin du Ve siècle.

Les différents types d’oracles chez les Grecs

Les Grecs antiques pratiquent l’art de la divination et celui de la prophétie pour révéler l’avenir. La divination est la science des présages. Elle est pratiquée n’importe quand et n’importe où, même inopinément. J’ai parlé ailleurs du thambos qui permet d’être sensible à la lecture des signes divins.

L’oracle à-propos

Et quand je dis n’importe quand, n’importe où et n’importe comment, c’est vraiment le cas. N’importe qui peut saisir (ou penser saisir) la volonté divine, que ce soit dans un mot entendu au hasard et qui semble à-propos, dans un calembour ou dans un éternuement.

L’éternuement nous donne deux exemples édifiants :

Au Chant XVII de l’Odyssée, Télémaque éternue. Pénélope y voit un signe et décide d’envoyer chercher le mendiant qui est en fait Ulysse.
Dans l’Anabase de Xénophon, les mercenaires grecs sont découragés car le Perse Tissapherne a mis à mort leurs chefs. Leur stratège, Xénophon, essaie de les réconforter par un discours. C’est alors que

« Comme il parlait ainsi, un homme éternua ; ce qu’entendant tous les soldats, d’un seul mouvement, adorèrent le dieu, et Xénophon de reprendre : « Soldats, puisqu’au moment où nous délibérions des moyens de nous sauver, Zeus sauveur s’est manifesté à nous par un présage, je propose que nous fassions vœu d’offrir à ce dieu des sacrifices de gratitude pour notre salut dès que nous serons arrivés en pays ami. » »

La divination par les oiseaux

Toutefois, la divination est aussi une pratique normée. Un exemple : la divination par les oiseaux. Une inscription découverte à Trézène dans le cadre du culte d’Asclépios nous dit :

« Euthymidas a consacré (cette offrande) en souhaitant apprendre à quelles conditions il doit se rendre auprès du dieu quand il aura fait les ablutions rituelles. (Réponse 🙂 Après avoir sacrifié à Héraclès et à Hélios, après avoir vu un oiseau favorable. »

Mais comment sait-on qu’un oiseau est favorable ? Eh bien, il y a des règles d’interprétation. Une loi sacrée d’Éphèse de la seconde moitié du VIe siècle nous donne des indications fragmentaires sur ces règles. C’est le vol qui doit être interprété ici :

sa direction (la gauche est traditionnellement néfaste)
sa nature (en ligne droite ou en zigzag, avec ou sans battement d’ailes)

Selon la tradition homérique, le devin grec Calchas et le devin troyen Hélénos sont fort habiles dans cet art.

En tout cas, la divination par les oiseaux devient une pratique très populaire chez les oracles grecs. D’ailleurs, le mot « oiseau » (en grec, ornis) finit par signifier « présage ». Aristophane joue avec ce terme dans sa pièce de théâtre Les Oiseaux.

Les signes célestes et terrestres

La nature fournit bien d’autres pratiques divinatoires aux Grecs. Comme :

les coups de tonnerre
les mouvements du sol
les gouttes de pluie
etc.

Dans Les Acharniens d’Aristophane, Dicéopolis prend prétexte de la pluie pour obtenir la suspension d’une séance de l’assemblée du peuple. Il empêche ainsi la prise d’une décision qui lui déplaît.

Les songes

Les dieux se servent souvent des rêves pour apparaître aux humains, et cela dès Homère. C’est même le procédé qu’utilisent plusieurs sanctuaires pour obtenir le conseil des divinités. Asclépios y recourt beaucoup.

La divination sacrificielle

Lorsqu’il y a sacrifice, on peut examiner les entrailles pour y trouver des signes favorables ou défavorables.

On étudie surtout le foie. Dans Électre d’Euripide, Egisthe est averti de sa mort prochaine par l’examen du foie d’un taureau qu’il vient de sacrifier. Oreste se trouve alors incognito près de lui. Il profite de son trouble pour l’assassiner.

On peut aussi obtenir des présages en observant la flamme de l’autel. Les devins d’Olympie procédaient ainsi. Ils interrogeaient le feu du grand autel de Zeus.

Cette divination sacrificielle joue un rôle important dans la guerre.

La divination verbale

La divination verbale, ce sont les prophéties. Celles-ci viennent d’individus qui ont un don,

« ces gens qui, sous l’effet d’une divination inspirée, guident si souvent tant d’entre nous par leurs prédictions sur le chemin de l’avenir » (Platon, Phèdre)

Qui sont-ils ?

Les Sibylles et les Bakis

Les femmes douées de ce pouvoir sont les Sibylles. Pausanias parle d’elles dans tout un chapitre. On peut voir les plus connues d’entre elles sur le plafond de la chapelle Sixtine peint par Michel-Ange : les Sibylles de Delphes, celles d’Erythrées en Asie Mineure et celles de Cumes en Italie du sud.

Les prophètes hommes sont appelés Bakis. (On les appelle les chresmologues en langage savant.) Certains d’entre eux jouent un rôle important dans la vie politique d’Athènes :

Lampon, collaborateur et ami de Périclès, qui rédige un amendement au décret sur les prémices d’Eleusis
Diopeithès qui introduit une action en impiété contre le philosophe Anaxagore
Euthyphron, que Platon montre en discussion avec Socrate sur la définition de la piété (dans un dialogue qui porte le nom du devin)

Attention toutefois, car il y a parfois des imposteurs chez les oracles grecs ! Comme cet Onomacrite qui est exilé d’Athènes par les Pisistratides. Son crime : avoir fait passer certains de ses oracles à lui pour ceux de l’Athénien Musée. On ne plaisante pas avec les oracles.

D’ailleurs, les devins professionnels ne sont pas toujours populaires, en tout cas chez les lettrés. Aristophane les tourne en dérision à plusieurs reprises dans ses œuvres.

Les recueils de prophéties

On recueille les prophéties versifiées des Sibylles et des prophètes dans des ouvrages qui sont vendus un peu partout. Et on s’en sert : lorsqu’il se passe des évènements particuliers, des commentateurs ou des exégètes se réfèrent à ces recueils pour expliquer les évènements et dire qu’ils avaient été annoncés (comme dans le cas de Nostradamus).

Certains de ces recueils sont célèbres. C’est le cas des Livres sibyllins de Rome, achetés par le roi étrusque Tarquin le Superbe. Ces livres rapportent des prophéties de la Sibylle de Cumes. Ils disparaissent dans l’incendie du Capitole en 83 av. J.-C.

Mais les présages et les recueils d’oracles, ce n’est pas toujours suffisant. Les individus comme les cités préfèrent souvent s’adresser directement à un sanctuaire oraculaire. Et là, il y a foison de possibilités.

Quelques sanctuaires oraculaires en Grèce antique

Les oracles locaux

Les oracles des sanctuaires prophétisent sur demande. Il y en a beaucoup dans le monde grec, puis hellénique et même dans le monde romain. Mais, la plupart du temps, ils ont une audience locale. Comme celui de Déméter à Patras, en Achaïe.

« Il y a là un oracle véridique. On ne le consulte pas pour n’importe quoi, mais seulement au sujet des malades. On suspend un miroir à une fine cordelette et on le laisse descendre jusqu’à la source, en prenant bien garde qu’il ne s’y enfonce pas, mais qu’il effleure seulement l’eau de son orbe. Puis, après avoir adressé une prière à la déesse et brûlé de l’encens, on regarde dans le miroir, qui montre alors le malade vivant ou mort. » (Pausanias)

Les oracles grecs réputés

Toutefois, certains oracles ont une grande renommée :

Delphes (Apollon)
Dodone (Zeus)
Amphiaraos aux confins de l’Attique et de la Béotie
Trophonios à Lébadée en Béotie
l’oracle d’Apollon au sanctuaire des Branchides ou à Didymeion, près de Milet en Ionie

D’après Hérodote, le roi de Lydie Crésus consulte ces cinq oracles-là pour vérifier leur véracité respective. Il n’est satisfait que par celui d’Amphiaraos et celui de Delphes.

Je ne vais pas vous parler de la Pythie car j’ai écrit un article complet sur l’oracle de Delphes ici. Par contre, je vous propose de faire un focus sur Dodone, certainement l’oracle le plus connu après la Pythie de Delphes.

Un exemple de sanctuaire oraculaire : Dodone

La situation de Dodone

Dodone a été connu et reconnu de l’âge homérique jusqu’à l’époque romaine. Toutefois, il était peu utilisé par les délégations grecques, à cause de sa situation géographique difficile d’accès.

Dodone se situe dans une vallée des montagnes sauvages d’Épire, à 20 kilomètres environ au sud-ouest du lac de Janina. Zeus y rend ses oracles au pied du mont Tomaros. Pour cela, il utilise la voix des chênes et du vent.

Les cités le révéraient donc, notamment pour son ancienneté, même si elles s’y rendaient peu. En revanche, les gens de la région lui posaient beaucoup de questions sur leur vie et leur avenir.

Les fouilles ont révélé de très belles statuettes de bronze et beaucoup de lamelles de plomb gravées des formules de consultation (par exemple, « Héracleidas demande au dieu s’il aura une descendance de sa femme actuelle Eglé. »). Ces artefacts datent d’une large période, du IVe siècle avant J.-C. jusqu’à l’époque romaine.

La méthode oraculaire de Dodone

Dans l’Odyssée (XIV, 327-328), Ulysse évoque le haut chêne sacré. Hérodote, lui, rapporte les paroles de trois prophétesses qui donnent une origine égyptienne à cet oracle. (L’historien refuse d’y croire.)

En tout cas, d’après les textes, les prêtres qui desservent ce sanctuaire sont les Selles. Ils dorment à même le sol et ne se lavent jamais les pieds. Ils sont là pour interpréter le bruissement et le mouvement du feuillage des chênes par lequel communique Zeus Naios.

Strabon nous raconte une autre méthode (plus tardive ?) de cet oracle. Il dit que les Corcyréens avaient offert un bassin de bronze porté par une colonne au sanctuaire. À côté, sur une autre colonne, se trouvait une statue d’enfant tenant un fouet à triple chaîne de bronze. Agitées par le vent, les chaînes frappaient le bassin. Les Selles interprétaient alors ces vibrations.

Dans l’Hymne à Délos (vers 286), Callimaque reprend cette version en appelant les Selles « les serviteurs du bassin qui ne se tait jamais ».

Aujourd’hui, il ne reste qu’un grand noyer dans les parages de ruines hellénistiques et romaines.

Des oracles grecs au dieu guérisseur

Pourquoi parler d’Asclépios dans cet article sur les oracles ? Parce qu’on voit une espèce de logique aller du dieu qui répond à une question sur l’avenir par un oracle au dieu qui répond à une angoisse liée à un problème de santé. Le succès d’Asclépios vient du succès des oracles.

Avant Asclépios

Lorsqu’ils veulent la guérison, les Grecs s’adressent aux dieux. Le premier recours est le dieu local. Si celui-ci n’arrive à rien, on recourt au dieu guérisseur reconnu qu’est Apollon. Plusieurs épithètes cultuelles (Paean, Epikourios, Alexikakos, Akésios) évoquent ses capacités guérisseuses.

On peut aussi implorer des héros :

un Héros Médecin dont on ne connaît pas le vrai nom et qui a un certain succès en Attique au IVe siècle
Alcon ou Amynos, dont le prêtre Sophocle est en réalité mieux connu de nous !

Toutefois, Apollon comme les héros sont éclipsés à partir de la fin du Ve siècle par une divinité spécialisée : Asclépios.

Qui est Asclépios ?

Au début, Asclépios n’est qu’un héros, lui aussi. Pindare en parle en 474 dans sa IIIe Pythique. C’est le fils d’Apollon. Le centaure Chiron l’a éduqué et Zeus l’a foudroyé quand Asclépios a ressuscité un mort.

« N’aspire pas, ô mon âme, à une vie immortelle, mais épuise le champ du possible ! » (Pindare, IIIe Pythique)

On vénère alors Asclépios à Épidaure, en Argolide, dans un sanctuaire d’Apollon. Mais le fils surpasse le père : il prend la première place. Sa renommée grandit grâce à des guérisons spectaculaires. Le nouveau culte se répand dans le monde grec très rapidement.

L’extension du culte d’Asclépios

Sophocle, dont nous avons parlé plus haut, compose un péan en l’honneur de ce dieu dont il est devenu zélateur. Il héberge sa statue chez lui en 421 quand les Athéniens la font venir d’Épidaure. La statue est ensuite installée dans un sanctuaire aménagé près du théâtre de Dionysos, sur le flanc sud de l’Acropole.

Quelques décennies plus tard, Aristophane parle de la guérison de Ploutos l’aveugle dans le Ploutos (joué en 388).

Le culte d’Asclépios se répand aussi :

à Delphes et Pergame
à Cyrène, où l’Asclépieion de Balagrai est fondé au IVe siècle
à Cos, patrie d’Hippocrate qui est à l’origine de la médecine clinique et où se développe une importante école de médecine

Toutefois, le sanctuaire d’origine d’Épidaure reste le plus célèbre et le plus fréquenté. On y trouve un temple, une rotonde et un théâtre réalisé par l’architecte Polyclète le Jeune. Il y a aussi beaucoup d’installations cultuelles. Des cures miraculeuses s’y produisent, d’après des inscriptions du IVe siècle rapportées par Pausanias (et qu’on a retrouvées en partie). 66 miracles en tout ! La guérison d’une fille muette, la délivrance d’une femme enceinte depuis cinq ans (!!!), l’évacuation d’un calcul ou d’un ver solitaire et même la réparation d’un vase brisé dans une chute.

Toutes ces historiettes sont rédigées par des fonctionnaires qui puisent dans les archives du sanctuaire ou glosent à partir d’offrandes anciennes.

Du très vieil oracle de Dodone au culte guérisseur d’Asclépios, ancré dans la modernité de la science médicale mais toujours soumis au merveilleux du légendaire, tels sont les oracles grecs : des secours qui reposent sur une foi populaire intense, balayée de courants rationalistes et parfois même sceptiques, mais toujours puissante.

Si vous avez aimé cet article, je vous invite à me retrouver dans ma newsletter antique ici. Je vous emmènerai en voyage dans l’antiquité grecque et romaine et vous serez prévenu à chaque nouvelle publication d’article. 🙂 À bientôt !

Sources : CHAMOUX, François, La Civilisation grecque, Éditions Arthaud, Paris, 1984

Crédits image d’en-tête : Sanctuaire de Dodone, C. Rozay du blog voyagevirtuel.co.uk

Antiquité grecque

La religion grecque en scène : fêtes et sacrifices

septembre 10, 2023 Marie Laisser un commentaire

Dans un article précédent, j’ai vu avec vous des actes essentiels de la religion grecque : la prière et l’offrande.

Ils sont essentiels, mais le panorama de la religiosité grecque antique reste incomplet. Dans un dialogue, Platon fait parler un devin célèbre de son époque, reconnu pour son savoir religieux : Euthyphron. Il lui fait dire :

« La piété consiste à savoir prier et sacrifier en disant et en faisant ce qui est agréable aux dieux : elle assure le salut des familles et des États. »

Il est donc temps de parler du sacrifice ! Nous allons l’aborder en même temps que les cultes familiaux et civiques, les processions et plus globalement les fêtes religieuses : car c’est au sein de ces célébrations qu’il se pratique. Nous aurons ainsi fait le tour des plus grandes actes de la religion dans la Grèce antique.

→ Retrouvez ici l’article sur la prière et l’offrande dans l’antiquité grecque.

Les cultes familiaux et civiques dans la Grèce antique

Les cultes du groupe familial

Le groupe familial a ses propres rites (qui n’impliquent d’ailleurs pas tous un sacrifice). Quelques exemples :

Le culte du foyer centré autour de la déesse Hestia. Dans l’Alceste d’Euripide, on voit un mourant adresser une dernière prière à cette divinité.
Le culte d’Apollon Patrôos et Zeus Herkeios. Aristote nous apprend que les citoyens athéniens envisagés pour devenir archontes doivent prouver que leur famille participe à ce culte.
Le culte d’Agathos Daimôn, « le bon démon domestique ». Il est représenté sous la forme d’un serpent. On lui fait une libation de vin pur à la fin du repas quotidien.
Le culte d’Hermès ou d’Hécate Prothyraia à la porte de la maison.

Les cultes du groupe civique

La piété, vecteur de la citoyenneté

Il y a des cultes à tous les niveaux civiques.

Au niveau de la phratrie. La phratrie est une subdivision de la cité. Elle est organisée autour de cultes communs et de fêtes particulières. Exemple : les Apaturies dans les villes ioniennes. Pour être un vrai citoyen, il faut participer à la vie religieuse de la phratrie. (C’est moins vrai à Athènes.)
Au niveau de la tribu. C’est la division principale du corps civique. À Athènes, les tribus tirent leur nom d’un héros local dit héros « éponyme ». On lui rend des honneurs religieux.
Au niveau du dème dans l’Attique (avec équivalence dans les bourgades des autres États grecs). Ce sont des unités administratives à base territoriale tardives, mais elles ont quand même leurs sanctuaires et leurs cultes.

Dans la religion grecque, on ne se sent citoyen que si on participe à tous ces cultes. La patrie, c’est d’abord la religion qui a été transmise par les ancêtres. Le Serment des Éphèbes athéniens le dit clairement dans une inscription du IVe siècle :

« Je combattrai pour défendre les sanctuaires et la cité (…). J’honorerai les cultes ancestraux. »

Les femmes (en tout cas, celles des grandes familles) sont elles aussi engagées dans ce processus, et cela dès l’enfance. Pour preuve, le chœur des femmes dans la pièce Lysistrata d’Aristophane dit :

« À peine avais-je atteint l’âge de sept ans que j’étais nommée arrhéphore. Quand j’eus dix ans, j’ai préparé les gâteaux sacrés pour la déesse Archégète. Puis j’ai revêtu la tunique safran comme ourse aux Brauronies. Enfin, jeune fille, je portais les corbeilles d’offrandes et le collier de figues. »

Les cultes : des avantages et du plaisir

Les cérémonies sacrées sont importantes pour le Grec d’un point de vue politique et social. Mais ce sont aussi des moments de plaisir et des avantages.

Ainsi, le sacrifice permet aux Grecs de manger de la viande. Le gros bétail est rare dans la péninsule. Beaucoup de gens n’en mangent que lorsqu’il y a des sacrifices. Le banquet sacré est gratuit !

Par ailleurs, les fêtes réjouissent le public. Les cavaliers qui caracolent, la beauté des canéphores (les porteuses d’offrandes), la musique… sont aussi du spectacle !

C’est particulièrement le cas des processions. Elles ont une vertu propitiatoire, mais elles sont aussi réjouissances. Les badauds commentent et échangent des lazzis avec les membres du cortège. Ces plaisanteries sont parfois de règle. Par exemple, dans la procession d’Éleusis, les spectateurs sont groupés autour d’un pont où ils accablent les pèlerins d’obscénités. Ce sont les géphyrismes ou « plaisanteries du pont ».

Dans les Anthestéries et les Lénéennes, fêtes de Dionysos en Attique, on lance ces plaisanteries du haut des voitures : ce sont les « brocards des chariots ». Ces coutumes auraient joué un rôle dans la naissance de la comédie. Je vous explique ça plus bas. 🙂

De la procession à l’autel du sacrifice

Les processions dans la religion grecque antique

Les processions sont réglées par des ordonnateurs. Ce sont des personnages officiels. On les voit sur la frise du Parthénon : ils marchent à l’envers des autres participants du cortège.

Le sculpteur Phidias et son équipe ont représenté le cortège des Grandes Panathénées sur la frise qui court en haut des murs et des porches intérieurs du Parthénon. On y voit hommes et bêtes, cavaliers et chars, jeunes filles et porteurs d’offrandes, en tout 360 personnages. Le cortège débouche au-dessus de l’entrée du temple, où sont assemblés tous les dieux.

Les processions parcourent la ville jusqu’au sanctuaire. Celui-ci peut consister une simple esplanade : le plus important, c’est qu’on y trouve l’autel.

L’autel grec antique

Après la procession a lieu le sacrifice. Mais avant de vous expliquer dans le détail comment celui-ci a lieu, on va s’arrêter un peu sur l’autel qui l’accueille !

L’autel est le monument qui reçoit le feu sacrificiel. Ce feu qui va dévorer tout ou partie de la victime. (On voit le détail juste après.)

L’autel de cendres : l’eschara

Ce n’est pas forcément un édifice. En fait, quelquefois, ce n’est même pas bâti. L’autel peut être un trou creusé dans le sol ou un petit tas de pierre en forme de dôme, sans appareil architectural.

Ce premier type d’autel primitif s’appelle eschara. Le terme signifie aussi « foyer ». Il va rester la forme habituelle des autels aux divinités chthonienne, aux héros et aux défunts.

On retrouve ce type d’autel primitif même en pleine période classique et pour d’autres types de cultes. À Olympie, le grand autel de Zeus est un eschara ! Il n’en reste rien aujourd’hui. Mais, à l’époque, c’était un monticule formé par l’accumulation des cendres des sacrifices. Pausanias le décrit comme un tronc de cône de 37 mètres de circonférence à la base et 9,50 mètres au sommet. Il faisait 6,50 mètres de haut. Un escalier taillé dans le massif de cendres montait jusqu’à la plate-forme supérieur où avaient lieu les sacrifices.

On y faisait des sacrifices tous les jours. Une fois par an, à jour fixe, les devins attachés à cet autel mélangeaient la cendre recueillie pendant l’année avec de l’eau de l’Alphée, le fleuve d’Olympie. Puis ils l’ajoutaient à l’autel. Ainsi, le monticule grossissait littéralement grâce à la piété des fidèles.

On retrouve aussi un autel de cendres au sanctuaire d’Apollon de Didymes, près de Milet. Il aurait été édifié par Héraclès. Apollon a un autre autel étrange, en cornes cette fois (Keratôn), à Délos. D’après Callimaque dans l’Hymne à Apollon, le dieu l’a bâti lui-même avec les cornes des chèvres abattues par sa sœur Artémis dans l’île.

Les autels en dur

Toutefois, la plupart des autels de la religion grecque sont architecturaux. En tout cas, ce sont ceux qui ont le mieux subsisté. Ils sont en pierre, monolithes ou maçonnés, et ont la forme d’une table cylindrique ou rectangulaire. Les plus modestes sont des cubes de pierre avec le nom de la divinité gravé sur une face latérale.

Mais il y a aussi des autels monumentaux. Un massif rectangulaire oblong sert de table. Il est souvent surélevé sur un socle de plusieurs marches. Il y a parfois des rebords latéraux à la table, des barrières hautes et pleines pour couper le vent et empêcher les cendres de tomber. Parfois, l’autel est revêtu de marbre, de moulures et de bas-reliefs.

Le Trône Ludovisi, au Musée des Thermes de Rome, est le décor de la face latérale d’un autel sculpté par un artiste ionien dans le deuxième quart du Ve siècle av. J.-C.

L’autel élevé par la ville de Chio devant le temple d’Apollon à Delphes, dans le premier quart du Ve siècle, fait 8,50 mètres sur 2,20 mètres. Il domine le dernier lacet de la Voie Sacrée : c’est déjà un beau monument. Il a été partiellement reconstruit avec son corps de calcaire sombre, avec base et table de marbre blanc.

Mais il existe des autels bien plus spectaculaires.

Quelques exemples d’autels « géants »

Les dimensions de ces autels sont parfois considérables. Dès l’époque archaïque, on a des autels de 20 à 30 mètres de long sur 6 à 13 mètres de large. Par exemple :

l’autel de la « Basilique » (temple de Héra) à Poséidonia-Paestum
le temple D de Sélinonte
le temple d’Apollon à Cyrène
le temple d’Aphaia à Égine

À l’époque classique, on retrouve des autels aussi grands, comme celui du temple de Héra à Agrigente et celui d’Aléa Athéna à Tégée. L’Olympieion d’Agrigente a un autel de 56 mètres sur 12.

L’époque hellénistique voit fleurir des autels encore plus grands ! Au milieu du IIIe siècle, le roi de Syracuse, Hieron II, fait bâtir un autel long d’un stade olympique, soit 192 mètres !

La configuration des autels

Les autels et les temples

Dans la religion grecque, le temple est moins important que l’autel. Il peut y avoir un autel sans temple, alors qu’il n’y a jamais de temple sans autel. Je précise à cette occasion que le terme « sanctuaire » n’est pas l’équivalent de « temple ». Un sanctuaire est un lieu sacré avec un autel, et pas forcément un temple.

D’ailleurs, pendant toute l’époque archaïque, le sanctuaire de Zeus, à Olympie, n’avait pas de temple. Celui-ci a été construit par l’architecte éléen Libon dans le deuxième quart du Ve siècle. Idem à Dodone.

Quand il y a un temple, on place l’autel devant. Ce n’est pas une obligation, juste une habitude architecturale. À l’Acropole d’Athènes, l’autel d’Athéna a été construit devant un temple archaïque qui n’existe plus. Quand on a érigé le Parthénon, on n’a pas déplacé l’autel pour le mettre devant le nouvel édifice. Les Athéniens ont continué à faire les sacrifices sur le vieil autel, et non devant le Parthénon.

L’esplanade autour de l’autel

L’autel est toujours situé en plein air. Pourquoi ? À cause de la fumée provoquée par les sacrifices. Il faut aussi ménager de la place aux alentours pour tous les assistants et pour le public.

Les autels intérieurs sont donc rares, sauf dans le cas d’autels domestiques.

Il faut prévoir de la place autour de l’autel. En général, il y a une esplanade avec suffisamment de place pour accueillir les acteurs et les spectateurs du sacrifice.

Devant la table de l’autel, on scelle un anneau de fer dans le sol ou dans la dalle sur laquelle se tient le prêtre sacrificateur. (Cette dalle est dite prothysis.) L’anneau sert à attacher les victimes. On l’a parfois retrouvé dans des fouilles archéologiques.

Il faut imaginer un spectacle très vivant et très animé, qui fait appel à tous les sens : parfums de l’encens et de la viande, sons des flûtes, hymnes des chœurs, grésillements des chairs dans le feu… Les assistants et le public reprennent parfois d’une seule voix des acclamations rituelles.

Le sacrifice grec, une forme particulière d’offrande

Qu’est-ce qu’un sacrifice en Grèce antique ?

Sous la plume de Platon, retrouvons Euthyphron. Socrate lui dit :

« Sacrifier, c’est faire une offrande aux dieux. »

Dans la religion grecque, le sacrifice est donc une forme particulière d’offrande.

Il peut être privé ou public. Dans tous les cas, il a une grande place dans la vie religieuse grecque.

Le plus important, c’est que les règles du sacrifice soient respectées. C’est un legs de la tradition construite par les ancêtres : il faut en prendre soin.

Le sacrifice grec est-il toujours sanglant ?

Non. On pouvait faire des libations de boissons et des oblations de gâteaux, par exemple. Certains cultes demandent des sacrifices sans effusion de sang.

Toutefois, les sacrifices sanglants, avec égorgement et parfois écartèlement, sont les plus nombreux.

Des érudits de basse époque se sont posés la question, eux aussi. Certains d’entre eux pensaient que, à l’origine, on ne faisait pas des sacrifices sanglants. C’est le cas d’Ovide, par exemple (Fastes, Livre I).

Mais leur raisonnement est spécieux. Ils spéculent souvent pour des raisons idéologiques. Ce sont en général des adeptes de la tradition pythagoricienne, qui rejette les sacrifices sanglants.

Quand on regarde le plus vieux poème grec antique, l’Iliade, on découvre une abondance de sacrifices sanglants. Ainsi dans le Chant I, lorsqu’Ulysse remet Chryséis à son père. Il débarque du bateau des victimes à sacrifier immédiatement pour calmer la colère d’Apollon.

« Cependant, Ulysse s’avançait vers Chrysa, transportant l’hécatombe sacrée. (…) Débarquant enfin où se brise la mer, ils firent alors, pour Apollon dont le trait porte loin, descendre l’hécatombe. »

Étymologiquement, une hécatombe indique un groupe de 100 bœufs. Cependant, chez Homère, le sens est déjà élargi à un groupe de nombreuses victimes, qui ne sont pas forcément des bœufs.

Les étapes du sacrifice grec antique

L’exemple de l’Iliade

La même scène de l’Iliade nous montre aussi les principaux actes du sacrifice grec antique :

D’abord, on dispose les animaux à sacrifier autour de l’autel.
On se lave les mains pour se purifier puis on prend en main des grains d’orge.
Le prêtre d’Apollon prononce une prière.
On répand les grains d’orge. Il s’agit d’une première offrande.
On égorge les victimes en leur relevant le mufle pour que le sang jaillisse en l’air, vers l’autel.
On dépèce les animaux morts.
On enveloppe les cuisses dans de la graisse, puis on les fait brûler dans le feu allumé sur l’autel. Le prêtre les arrose de libations de vin.
Quand les morceaux sont consumés, on découpe le reste de la viande et on la rôtit à la broche.
Tout le monde la mange lors d’un festin.

Les 6 étapes du sacrifice dans la religion grecque

La plupart des sacrifices ressemblent à celui d’Ulysse. Il y a 6 étapes :

ordonnancement solennel
gestes de purifications
prière
égorgement
crémation et libations
consommation

Les variations de rites dans les sacrifices

Les rites varient tout de même beaucoup. Parfois, on n’a pas le droit de consommer la chair des victimes. Celle-ci est totalement brûlée : on parle alors de crémation intégrale ou holocauste.

C’est le cas :

dans les sacrifices qui accompagnent un serment
dans certains rites expiatoires
dans les cultes à certaines divinités : celles de la terre et les dieux infernaux
dans les cultes aux héros
dans les rites funéraires

Les variations et les interdits peuvent survenir à n’importe quel niveau. Un règlement thasien interdit par exemple de chanter le péan, alors que celui-ci accompagne souvent la cérémonie partout ailleurs. Lors de la fête annuel de Sicyone, dans le sanctuaire rural des Euménides, Pausanias nous dit qu’on ne se couronne pas des fleurs qu’on a apportés, comme dans la plupart des sacrifices.

Différences entre dieu ouranien et dieu chthonien ?

On a longtemps cru qu’il y avait une différence nette entre les dieux « ouraniens » (les divinités du ciel) et les dieux « chthoniens » (les divinités d’en bas). Les premiers étaient jugés secourables, on leur rendait donc des hommages confiants et participatifs, comme celui du festin. Les divinités chthoniennes, au contraire, étaient jugées redoutables. Les rituels chthoniens, comme l’holocauste, étaient donc des rituels d’aversion destinés à écarter une menace malfaisante ou hostile.

En réalité, les dieux ne sont pas figés dans une catégorie. Par exemple, Zeus est le dieu du ciel par excellence. Pourtant, Zeus Meilichios est un dieu de la terre à la forme de serpent. Dans l’Anabase, Xénophon signale qu’on lui offre des holocaustes.

Le cas des héros

Même chose pour les héros de la religion grecque. À Thasos, Héraclès reçoit un double culte, l’un ouranien, l’autre héroïque et chthonien.

Parfois, la confusion se retrouve dans un même culte. Pausanias nous parle d’un sacrifice à un héros local, à Trônis, en Phocide. On fait pénétrer le sang de la victime par une ouverture dans le tombeau héroïque : c’est un élément chthonien et funéraire évident. Mais, dans le même temps, on consomme les chairs de la victime, comme dans un rituel ouranien.

Bref, les cultes ont des caractères locaux forts, ils changent d’un sanctuaire à l’autre. Ils varient aussi en fonction des divers aspects d’une divinité.

Le choix des victimes du sacrifice

Que peut-on offrir aux dieux lors d’un sacrifice ? Beaucoup de choses, et pas seulement des animaux. Tous les biens consommables peuvent être sacrifiés : des graines, des végétaux, des boissons (vin, lait…), des gâteaux aussi bien que des bœufs ou des chevreaux.

En tout cas, là aussi, il y a des règles. Offrir une victime non conforme à l’usage est un sacrilège. Des sanctions pécuniaires et religieuses sont prévues. C’est le cas pour les animaux comme pour les oblations et les libations. Le vin est très souvent employé, mais certains cultes le proscrivent.

À Thasos, plusieurs règlements du Ve siècle interdisent de sacrifier des chèvres ou des porcs à certains dieux. C’est aussi le cas à Délos.

À Cyrène, on recommande de sacrifier un chevreau roux à Apollon Apotropaios. À Lampsaque, sur l’Hellespont, on immole des ânes à Priape. À Sparte, le dieu de la guerre Enyalios reçoit le sacrifice de chiens. À Sicyone, dont on a parlé plus haut, on sacrifie des brebis pleines et on fait des libations d’hydromel.

Avant de mourir, Socrate recommande qu’on sacrifie un coq à Asclépios (voir Platon, Phédon).

À noter : le porc est souvent utilisé dans les cérémonies purificatrices ou expiatoires.

Les sacrificateurs : des prêtres spécialisés

L’opération sacrificielle est donc très technique. Il faut absolument éviter les erreurs sacrilèges. C’est pourquoi on fait appel à des spécialistes.

En grec, le verbe « sacrifier » (hiereuein) est apparenté à hiereus (« prêtre »).

Le choix du prêtre ou de la prêtresse

En général, il y a un seul prêtre ou une seule prêtresse qui est attaché au sanctuaire pour veiller à la bonne exécution du sacrifice.

Pour autant, c’est un citoyen comme les autres : il n’y a pas de classe sacerdotale dans la religion grecque. Le prêtre est choisi par élection ou tirage au sort dans les meilleures familles de la cité. C’est une fonction analogue à celle des autres magistrats, qui se caractérise surtout par sa technicité. N’oublions pas qu’il n’y a pas de séparation nette entre civil et sacré en Grèce antique.

Cette fonction est rarement donnée à vie.

Les avantages et les obligations du sacrificateur

La fonction apporte du prestige et une place d’honneur dans les cérémonies publiques. Le prêtre a aussi des avantages matériels :

une part privilégiée de la viande des victimes
une redevance en argent sur les sacrifices
des exemptions d’impôts ;
etc.

En retour, il doit respecter des règles de bienséance et de dignité. Par exemple, il porte des vêtements blancs ou est tenu à la chasteté (c’est souvent le cas pour les prêtresses).

Processions et sacrifices : du spectacle… aux spectacles

Des rites théâtralisés

Le « meurtre du bœuf » d’Athènes

Les sacrifices sont parfois comme des jeux sacrés. Les acteurs reprennent un scénario qui remonte à la nuit des temps. C’est le cas des Dipolies d’Athènes, qui célèbrent Zeus Polieus, le protecteur de la cité. Elles ont lieu sur l’Acropole dans un enclos en plein air, où il n’y a pas de temple, au milieu du mois de Skirophorion (mai-juin).

Aristophane les décrit dans les Nuées (423). Il dit que c’est une fête archaïque. Elle comporte un sacrifice qu’on appelle les Bouphonies ou « meurtre du bœuf ». Voici comment Pausanias les décrit :

« Au sujet de Zeus Polieus, je vais rapporter les usages établis pour lui faire un sacrifice, mais je ne transcrirai pas l’explication qu’on en donne. Sur l’autel, on place des grains d’orge mêlés à des grains de blé et on les laisse sans surveillance. Le bœuf qui a été préparé pour le sacrifice s’approche de l’autel et touche à ces grains consacrés. Alors un des prêtres, qui a reçu le nom de Tueur de bœuf, le tue d’un coup de hache et aussitôt, jetant la hache sur place (car telle est la prescription rituelle), il s’enfuit et disparaît. Les autres, feignant d’ignorer qui a tué le bœuf, traduisent la hache en jugement devant le tribunal. »

Pausanias n’explique pas le pourquoi de cette drôle de coutume : il y a une exigence de silence. C’est peut-être la survivance d’une vieille croyance paysanne selon laquelle le sacrifice d’un bœuf est un meurtre. C’est en effet l’animal auxiliaire par excellence du paysan.

En tout cas, le sacrifice a des allures de fiction dramatique. On retrouve d’autres exemples de théâtralisation ailleurs dans la religion grecque, à Delphes et Sparte par exemple.

Sacrifices théâtralisés à Delphes et Sparte

Tous les huit ans, à Delphes, sur l’aire qui se situe à mi-hauteur de la Voie Sacrée, on procède à un « mystère », le Stéptérion. Il commémore une antique légende delphique, le meurtre du serpent Python par Apollon. Lors de la cérémonie, on incendie la « hutte de Python » qui a été construite pour l’occasion. Plutarque précise qu’une flûte imite le son du serpent.

À Sparte, la fête des Carnéennes se transforme en drame guerrier ! On dresse neuf baraquements analogues à ceux d’un camp, occupés chacun par neuf hommes sous les ordres d’un chef qui leur explique leur rôle. Le compilateur du IIIe siècle de notre ère Athénée explique que cette mise en scène représente une expédition militaire.

Les danses accompagnent souvent les sacrifices et leur donnent une dimension spectaculaire.

La théâtralisation rituelle avec Dionysos

Le culte de Dionysos est très riche en ce sens.

Pourquoi Dionysos ?

Dionysos est un dieu de la végétation, surtout de la vigne, et par extension du vin. Il a longtemps passé pour un dieu étranger passé tardivement en Grèce à partir de la Thrace ou de l’Orient. Mais, en fait, on trouve son nom dans un document mycénien. C’est donc un élément ancien du panthéon.

Dionysos est celui qui incite le plus à l’extase mystique, aux contorsions violentes et à l’enthousiasme sans frein. J’en ai parlé ici avec le culte à Dionysos des bacchantes. Son culte puise à une tradition rurale de culte agraire : des fêtes gaillardes liées aux rudes travaux de l’été et de l’automne.

Les processions de Dionysos

À la fin de la période archaïque, de véritables représentations dramatiques apparaissent dans le culte de Dionysos. Bien sûr, il y a les habituels chœurs chantants et dansants et des processions. Mais ces chœurs exécutent un hymne particulier, le dithyrambe (« chant du bouc »). Quant aux processions, elles sont particulièrement joyeuses et bruyantes.

Elles promènent dans la cité l’image d’un sexe mâle, un phallos. C’est un symbole de fécondité et de renouveau.

Les membres du cortège (le thiase = les compagnons du dieu) sont inspirés des satyres, ou chèvre-pieds. Ils en ont le costume, le masque barbu et camus, la peau de chèvre autour des reins, la queue et le phallus postiches.

On voit ces satyres dans les cortèges de Dionysos sur des vases attiques dès le début du VIe siècle.

La transformation du rite en théâtre

La naissance de la tragédie

Dans sa Poétique, Aristote explique que le dithyrambe a donné naissance à la tragédie. Dithyrambe (« chant du bouc ») évoque un animal, le bouc, dont le nom en grec est tragos. Cet animal était consacré à Dionysos dans la religion grecque.

Le poète attique Thespis, du bourg d’Icaria, situé sur le flanc du mont Pentélique, aurait ainsi été le premier à introduire une nouveauté dans le dithyrambe : il aurait fait dialoguer un acteur avec le chœur et son chef. L’hymne lyrique du dithyrambe devient ainsi un élément dramatique qui va ensuite se développer.

Le marbre de Paros donne une date à la première représentation dramatique à Athènes. C’est en 534. C’est la date qu’on retient comme naissance du théâtre en tant que genre littéraire.

Par la suite, les principales fêtes dionysiaques à Athènes sont les Grandes Dionysies ou Dionysies urbaines fin mars et les Lénéennes fin décembre, ainsi que les Dionysies rurales fin novembre dans les villages de l’Attique. Or, les magistrats responsables de ces fêtes organisent toujours des représentations théâtrales qui donnent lieu à des concours.

La naissance de la comédie

D’après Aristote toujours, la comédie attique est née des processions phalliques, des chants et lazzis et des chœurs de satyres qui les accompagnaient. De là vient son caractère impudent et lascif.

Le premier concours comique des Grandes Dionysies a lieu entre les deux guerres médiques, vers 486 selon la Souda. C’est un demi-siècle environ après le premier concours tragique. Il devient un élément important des fêtes dionysiaques en Attique. Très licencieuses, les comédies veulent faire rire par tous les moyens, même les plus audacieux. Elles brocardent même leur dieu ! En 405, dans les Grenouilles, Aristophane ridiculise Dionysos. Il le déguise en Héraclès et le fait descendre aux Enfers. Dionysos s’y montre couard et pusillanime. Ses mésaventures sont comiques : Aristophane lui fait même administrer des coups de bâton !

Dans l’Alceste, Euripide refait quant à lui le portrait d’Héraclès. Il le présente comme un ivrogne et un goinfre. L’Alceste est un drame satyrique avec des éléments burlesques.

Ces plaisanteries vont de pair avec une piété sincère. Les Grecs sont familiers de leurs dieu et ont confiance en eux. Ils admettent que leurs divinités anthropomorphes aient des faiblesses humaines, puisqu’ils ont aussi l’apparence des mortels. Cela ne les empêche pas de les révérer.

Ailleurs, le poète comique Aristophane en parle aussi avec noblesse :

« Ô Pallas, protectrice de la cité, souveraine de cette terre la plus sacrée de toutes, et qui l’emporte sur toutes par les armes, les muses et les richesses, viens au milieu de nous, accompagnée de notre collaboratrice dans les expéditions guerrières, la victoire, qui va nous accompagner dans les chœurs et se mettre de notre côté contre nos ennemis. » (Les Cavaliers)

Le caractère religieux du théâtre

Le théâtre va garder une nature religieuse marquée jusqu’à la fin de la période hellénistique. Les installations sont d’abord en bois, puis on les construit en dur — elles se trouvent toujours dans un sanctuaire de Dionysos. L’emplacement est circulaire pour que le chœur puisse évoluer autour de l’autel du dieu. Le prêtre de Dionysos y a une place d’honneur.

Les représentations ont lieu uniquement pendant les fêtes religieuses. Elles sont accompagnées d’autres rites propres à la religion grecque : processions, sacrifices, purifications.

Un discours de Démosthène montre que les concours dramatiques ont encore un caractère sacré au milieu du IVe siècle. Démosthène y conspue Midias, un ennemi qui l’a frappé alors qu’il assumait les fonctions de chorège.

Et le théâtre raconte la religion…

Puis, dans une dernière boucle, le théâtre né de la religion se met à raconter la religion…

Dans Les Acharniens, Aristophane montre le paysan Dicéopolis célébrant les Dionysies rurales.

Dicéopolis dirige la cérémonie en tant que chef de famille. Il prend la tête d’une petite procession, composée de sa fille qui porte la corbeille d’offrandes (comme une canéphore) et de ses deux esclaves brandissant un grand phallos. Dicéopolis offre au dieu un gâteau arrosé de purée de légumes. Il prie :

« Seigneur Dionysos, puisses-tu prendre plaisir à cette procession que je mène et à ce sacrifice que je t’offre avec toute ma famille ! Puisse-je célébrer heureusement les Dionysies rurales ! »

Ensuite, la procession se met en marche. Dicéopolis entonne l’hymne phallique tandis que son épouse l’observe depuis la terrasse de leur maison…

J’espère que cet article très complet sur la religion grecque vous a plu ! Je vous rappelle que j’ai écrit un autre article sur la pureté rituelle, la prière et l’offrande ici.
À très bientôt pour d’autres plongées dans la Grèce et la Rome antique !

Source : CHAMOUX, François, La Civilisation grecque, Arthaud, 1984

Image en-tête : Plaque en relief du IIe siècle de notre ère montrant un prêtre et une prêtresse accomplissant un rituel religieux – Musée archéologique du Pirée – Crédit photo Marc Cartwright

Antiquité grecque

Les rites grecs antiques : comment parler aux dieux ?

août 5, 2023 Marie

Article mis à jour le 23 juin 2024

Dès l’époque mycénienne, les Grecs, ou quel que soit alors leur nom, prient les dieux. Pour la plupart, ces derniers ont déjà leur nom définitif. Quelques siècles plus tard, à l’époque d’Homère, les rites religieux de la Grèce antique sont bien établis.

Et, dans le détail, ils sont très complexes, car ils varient selon les lieux et les divinités. Toutefois, on connaît bien les principaux actes de ce culte. Ce sont la purification, la prière et l’offrande.

(Je parle des cultes, des processions, des sacrifices et des fêtes religieuses dans cet autre article sur la religion grecque.)

Avant la prière : la pureté rituelle

La pureté rituelle chez les Grecs, c’est quoi ?

La pureté rituelle est une condition préliminaire indispensable pour n’importe quel acte rituel.

Les rituels religieux sont sacrés. Certains lieux le sont aussi. Pour accomplir les uns et accéder aux autres, il faut respecter des exigences de propreté, de décence vestimentaire et de conduite. Si on ne respecte pas ces conditions, on est impur. On porte une souillure qui empêche d’approcher les dieux.

Notons que cette souillure est d’abord physique. L’idée de souillure morale ne va intervenir que dans les siècles suivants, à l’époque grecque classique.

Donc, avant tout geste pieux, dont la prière, on doit prendre des précautions.

(Pour en savoir plus, je vous invite aussi à découvrir ce podcast sur la religion grecque antique.)

Comment un Grec doit-il se purifier avant l’acte rituel ?

Homère nous donne des exemples de ces précautions dans l’Iliade et dans l’Odyssée.

Au chant III, Priam et Agamemnon se rencontrent pour prononcer des serments. Avant toutes choses :

« Les hérauts magnifiques amenèrent ensuite les victimes des dieux, gages des serments, mêlèrent le vin dans un cratère, et versèrent aux rois de l’eau sur les mains. »

Au chant XVI de l’Iliade, Achille veut prier Zeus :

« Ayant tiré cette coupe du coffre, il la purifia d’abord avec du soufre, et la rinça ensuite à belle eau courante ; puis, s’étant lavé les mains, il puisa du vin couleur de feu. Alors, se tenant debout au milieu de l’enclos, il pria et versa la libation de vin, en regardant le ciel. Et il n’échappa point à Zeus lance-foudre. »

Au chant II de l’Odyssée, Télémaque veut prier Athéna. Comme il est sur la plage, il se lave les mains dans la mer pour se purifier.

Ce qu’Homère montre en pratique des rites religieux de la Grèce antique, Hésiode en fait des préceptes dans Les Travaux et les Jours :

« Jamais, à l’aube, il ne faut offrir ni à Zeus ni aux autres dieux des libations de vin sombre sans s’être lavé les mains : car alors ils ne t’écoutent pas et repoussent avec dégoût tes prières. »

L’usage des ablutions rituelles existent pendant toute l’époque classique. D’ailleurs, un bassin d’eau lustrale est mis à la disposition des visiteurs à la porte des sanctuaires. Pausanias signale une statue en bronze due à Lykios, fils de Myron (seconde moitié du Ve siècle), à l’entrée de l’Acropole d’Athènes : elle représente un jeune garçon qui porte un bassin réservé à cet usage.

De quelles souillures les Grecs doivent-ils se purifier ?

Il existe plusieurs sortes de souillures.

La souillure du sang

Quelques exemples dans Homère

L’une des plus graves est celle du sang versé.

Homère nous le montre encore dans l’Iliade, chant VI, lorsqu’Hécube invite Hector à recevoir une coupe de vin pour l’offrir en libation à Zeus. Son fils répond :

« Avec des mains impures, je n’ose offrir à Zeus une libation de vin couleur de feu ; il n’est jamais permis, quand on est souillé de sang et de boue, d’adresser des prières au fils de Cronos, dieu des sombres nuées. »

Quant à Ulysse, après avoir massacré les prétendants, il purifie son palais du sang en y faisant brûler du soufre (Odyssée, Chant XXII).

Le risque de contamination de la souillure

Une précision ici. La purification, ce n’est pas laver un meurtrier d’une faute. Peu importe qu’il ait tuer, c’est l’acte de verser le sang en lui-même qui provoque la souillure, même si l’acte de tuer avait des motifs légitimes ou des excuses.

Nous ne sommes pas dans une condamnation morale. La souillure est véritablement physique : si l’homme qui a tué ne se purifie pas, il risque de contaminer ceux qui vont le toucher.

C’est pour cette raison que le meurtrier est banni de la cité jusqu’à ce qu’il ait été purifié.

Dans une inscription du IVe siècle reproduisant les lois sacrées de Cyrène, on retrouve le détail de cet élément essentiel des rites religieux de la Grèce antique. Lorsqu’un suppliant coupable de meurtre sollicite son admission dans la cité, des précautions rigoureuses sont prises pour éviter tout contact entre l’individu en question et les citoyens.

Des peintures montrent la purification d’Oreste, meurtrier de sa mère Clytemnestre, par aspersion de sang d’un porcelet. En passant, ce rite choque le philosophe Héraclite :

« Il est vain de purifier avec du sang les hommes souillés d’un meurtre : quelqu’un qui a marché dans la boue se lave-t-il avec de la boue ? »

Mais nous sommes déjà dans une vision morale de la souillure.

La souillure de la mort

La mort est cause d’impureté.

Pausanias nous raconte qu’à Messène, dans le Péloponnèse, les prêtres ou prêtresses qui venaient de perdre un enfant devaient quitter leurs fonctions sacerdotales. La souillure de la mort les rendait incapables de servir les dieux.

En général, il était interdit d’ensevelir les morts dans des espaces sacrés. Seuls les héros avaient cet honneur.

Un exemple de cette règle, particulièrement drastique : l’île de Délos où se trouvait un sanctuaire à Apollon.

Au VIe siècle, Pisistrate fit purifier une première fois toute la zone de l’île sur laquelle le sanctuaire avait vue.

En 426-425, un oracle ordonna aux Athéniens, qui administraient ce sanctuaire, de purifier toute l’île. TOUTE l’île, cette fois.

Les Athéniens détruisirent toutes les tombes. Ils transportèrent les vases d’argile qui s’y trouvaient dans l’île voisine de Rhénée. Des fouilles modernes ont permis de les retrouver dans une fosse commune.

Désormais, il fut interdit de mourir dans l’île sacrée. Les agonisants étaient emmenés à Rhénée pour y rendre leur dernier souffle.

La souillure de l’accouchement

Les femmes étaient porteuses de souillure au moment de l’accouchement, probablement à cause du sang qui est versé à cette occasion. D’ailleurs, toujours à Délos, elles subissaient le même sort que les mourants : elles allaient accoucher sur l’île de Rhénée.

Dans les lois de Cyrène, on voit qu’une accouchée rend toute la maison dans laquelle elle se trouve impure. L’homme qui vit avec elle est touché aussi.

Un autre paragraphe évoque les cas de fausses couches. Si le fœtus a forme humaine, l’impureté est identique à celle de la mort. Si ce n’est pas le cas, on a affaire à une « souillure d’accouchement ».

Les rites religieux de la Grèce antique ne laissent pas place au flou sur ces questions.

La souillure de la relation sexuelle

La morale grecque antique ne considère pas l’amour physique comme un péché à la façon de la morale chrétienne. Mais, comme on l’a vu plus haut, on ne se place pas sur un terrain moral, en tout cas dans un premier temps, lorsqu’on parle de souillure religieuse.

Le sexe amène tout simplement une impureté matérielle. Hésiode l’évoque ainsi dans Les Travaux et les Jours :

« Engendre ta postérité non pas au retour d’un repas funèbre au sinistre présage, mais après le festin des dieux. »

Il est interdit de faire l’amour dans des sanctuaires, évidemment : ce sont des lieux sacrés. Hérodote attribue l’invention de cet interdit aux Égyptiens. Il dit que seuls les Égyptiens et les Grecs le respectent, tout comme ils sont les seuls à se laver après le coït s’ils veulent se rendre sur un terrain sacré.

Les lois de Cyrène confirment ce fait. Elles précisent que faire l’amour la nuit n’entraîne aucune souillure, mais qu’il faut faire des ablutions si on le fait pendant la journée.

Le mythe d’Atalante confirme cette interdiction sacrée. Elle et son amant Hippomène se transforment en lions après avoir transgressé cet interdit.

J’ai écrit une nouvelle sur le personnage d’Atalante, découvrez-la ici !

De la souillure matérielle à la souillure morale

Au fur et à mesure des siècles, quelques esprits préoccupés par les problèmes du bien et du mal se sont interrogés sur la valeur de cette pureté et l’ambiguïté qui peut exister entre éthique et sacré. Ils ont prolongée cette pureté sur le terrain moral.

Zeus et Apollon, les deux plus grands dieux purificateurs du panthéon, ont ainsi reçu facticement des rôles protecteurs de l’équité et de la morale. Hésiode en appelle ainsi à la justice de Zeus (il n’est que le premier). Apollon a un rôle comparable dans les Euménides d’Eschyle.

Bref, les Grecs de l’antiquité doivent être purs de tout contact avec les forces mystérieuses de la vie et de la mort lorsqu’ils veulent approcher du sacré et du divin.

Dans l’une de ces pièces de théâtre, Euripide fait dire à Iphigénie, prêtresse d’Artémis en Tauride :

« L’homme qui a pris part à un meurtre, celui qui a porté les mains sur une accouchée ou sur un cadavre, la déesse l’écarte de ses autels parce qu’il est, à ses yeux, marqué d’une souillure. »

La prière au centre des rites religieux de la Grèce antique

La prière antique : un dialogue

La prière répond à un besoin élémentaire de communication express avec le dieu.

Elle prend la forme d’un dialogue. Bien sûr, le dieu ne répond pas forcément, mais il est acquis qu’il a entendu.

C’est pour cette raison que la prière est verbale et qu’on la prononce à haute voix. Il n’y a pas de prière muette ni même de prière à voix basse dans l’antiquité grecque.

Ce fait dit assez à quel point la religion grecque antique est un phénomène social et collectif !

La prière orale est peut-être aussi le prolongement d’une croyance primitive dans le pouvoir magique des mots.

Pour autant, le Grec ancien ne croit pas du tout qu’il va réussir à contraindre le dieu grâce au pouvoir de la parole. Il veut juste se faire entendre.

Donc, la prière doit avoir du sens pour être comprise. Les onomatopées suivantes ne sont pas des prières :

ié péan du culte d’Apollon
évohé du culte de Dionysos
alala guerrier
ololugé ou lamentation des femmes (semblable au you-you des femmes arabes)

Les différents éléments de la prière

La prière est une invocation respectueuse. Le Grec commence donc par appeler le dieu par son nom. Le seul mot « dieu » ou « dieux » au nominatif suffit. C’est le cas utilisé pour l’exclamation ou l’interpellation. D’ailleurs, on retrouve souvent l’un ou l’autre de ces mots sur les stèles, en tête des décrets. Ce mot à lui seul est une prière.

Après l’invocation, toutefois, il y a parfois une demande adressée au dieu.

Pour obtenir sa bienveillance, le Grec lui rappelle les bienfaits que le dieu lui a déjà accordés et qui l’engagent. Il peut aussi parler des gestes pieux qu’il a effectués pour lui. Enfin, il peut promettre des largesses futures.

C’est ce que fait Pénélope dans l’Odyssée (Chant IV), quand elle prie Athéna :

« Entends-moi, fille de Zeus à l’égide, Atrytonée ! Si autrefois en ton honneur le sage Ulysse a fait brûler dans ce palais les cuisses de grasses victimes, génisse ou brebis, souviens-t’en aujourd’hui en ma faveur et sauve mon fils ! Des prétendants déjoue l’impudente entreprise ! »

On prie debout, devant la statue ou le sanctuaire, la main droite ou les deux mains levées. La paume est tournée vers le dieu.

On se prosterne uniquement dans certains cultes funéraires ou lorsqu’on s’adresse à des divinités chthoniennes. Dans ces cas-là, on frappe la terre de ses mains tout en priant.

Dans les rites religieux de la Grèce antique, on ne s’agenouille jamais devant les dieux. Théophraste, dans ses caractères, en parle comme d’un comportement d’hommes superstitieux. On s’agenouille seulement dans des rituels magiques (ce que la religion grecque n’est pas).

Après la prière : l’offrande

L’offrande accompagne souvent la prière, même si elle n’est pas obligatoire. Les Grecs espèrent ainsi se concilier la bienveillance du dieu. Toutefois, l’offrande n’a pas la valeur d’un marché. Le mortel peut juste espérer une contrepartie.

Une dédicace athénienne sur une statue du Ve siècle dit :

« Puisses-tu m’accorder de t’en consacrer une autre ! »

L’offrande est surtout l’occasion de montrer son respect et sa reconnaissance au dieu.

Un geste de piété populaire

Elle est parfois occasionnelle. Les Grecs des campagnes font ainsi des dons modestes dans les sanctuaires rustiques : un fruit, une poignée d’épis, des fleurs, des gâteaux, la dépouille d’un gibier. Ce sont les marques d’une piété populaire.

Plus tard, les poètes hellénistiques composent des épigrammes qui célèbrent ces offrandes dans des exercices littéraires :

« Reçois en témoignage de gratitude, ô Laphria [Artémis], de Léonidas, le vagabond, le miséreux, le crève-la-faim, ces parts de galette à l’huile, cette olive (un trésor !), cette figue verte toute fraîche cueillie ; prends aussi ces cinq grains de raisin détachés d’une belle grappe, maîtresse, et en libation le fond de mon pichet ! Tu m’as délivré de la maladie : tire-moi pareillement de la misère qui me harcèle, et je te sacrifierai un chevreau ! » (Léonidas de Tarente, IIIe siècle)

C’est un jeu de lettrés, mais un acte sincère de dévotion pour le paysan grec, et cela depuis des siècles.

Les offrandes prescrites par l’usage

Certaines offrandes sont inscrites dans l’usage quotidien. C’est le cas des quelques gouttes de vin que l’on verse par terre, chaque matin et chaque soir (selon Hésiode). On fait la même libation au cours du repas, avant de boire. Ainsi, le dieu reçoit sa part du plaisir pris à table.

Les rites religieux de la Grèce antique sont parfois publics. Des offrandes répondent à des traditions locales auxquelles le peuple grec est très attaché. Pausanias raconte :

« les gens de Liléa [ville de Phocide], à certains jours fixés, jettent dans la source du Céphise des gâteaux du pays et d’autres offrandes traditionnelles. »

On dit que ces gâteaux réapparaissent à Delphes, dans la fontaine de Castalie, après un parcours mystérieux.

Les offrandes offertes aux dieux dans ce cadre collectif sont aussi des objets précieux, souvent des vêtements. Il faut habiller les divinités, après tout. Dans l’Iliade, Hécube, reine de Troie, offre à Athéna le plus beau de ses voiles.

Lors des Grandes Panathénées, tous les quatre ans, à Athènes, la déesse reçoit le péplos tissé pour elle par les Ergastines, des jeunes filles issues des plus nobles familles de l’Attique. Elles reproduisent sur le tissu un modèle qui a été dessiné par des artistes et qui représente la lutte des dieux contre les géants. On voit sur la frise ionique du Parthénon que toute la cité prend part à l’offrande.

Les offrandes comme ex-voto

Beaucoup d’offrandes sont en fait des ex-voto. Ce sont des témoignages de reconnaissance envers un dieu pour service rendu. Les riches offrent des statues, les gens plus modestes des statuettes de terre cuite. On a retrouvé des vases d’argile très simples qui portent le nom d’un dieu inscrit dans des lettres maladroites.

Cette inscription donne souvent la raison de la gratitude du Grec.

Dans les sanctuaires d’Asclépios, par exemple, les Grecs offrent souvent l’image en relief du membre ou de l’organe qui a été guéri par le dieu. Parfois, un tableau ou une sculpture représente l’action salvatrice d’Asclépios. À partir du IVe siècle, avec le développement du culte épidaurien, ces offrandes se multiplient.

Parmi les rites religieux de la Grèce antique, l’usage est aussi d’offrir au dieu la dîme de tout profit qui passe vraiment la mesure, que ce soit dans des opérations de chasse, de pêche, de négoce ou même de butin guerrier.

Hérodote rapporte beaucoup de cas de ce genre. Par exemple, le Samien Colaios, au VIIe siècle. Ce marchand est allé faire fortune en Espagne, au pays de l’étain. À son retour, il a consacré un cratère colossal en bronze orné de têtes de griffon en saillie dans l’Héraion de Samos. Ce type de vases est bien connu des archéologues.

Pausanias nous rappelle à son tour l’offrande que firent les Corcyréens à Delphes dans la première moitié du Ve siècle :

« À l’entrée du sanctuaire, il y a un taureau de bronze, œuvre de Théopropos d’Egine et consacré par les Corcyréens. On raconte à ce sujet qu’à Corcyre un taureau, s’écartant du troupeau, descendait du pâturage pour mugir au bord de la mer. Comme le fait se reproduisait chaque jour, le bouvier descendit vers la mer et aperçut un banc de thons en nombre incalculable. Il le fit savoir aux Corcyréens de la ville qui s’efforcèrent, mais en vain, de capturer les thons. Ils consultèrent alors l’oracle de Delphes, sacrifièrent le taureau à Poséidon et, sitôt le sacrifice achevé, ils prirent les poissons. Avec la dîme de cette pêche, ils consacrèrent une offrande à Olympie et à Delphes. »

La constitution des trésors sacrés

C’est grâce aux offrandes que se constituent les trésors sacrés. Ils sont alimentés par les dons publics et par ceux des particuliers.

On y trouve des vêtements, des armes, de la vaisselle de métal précieux, des bijoux, des lingots ou du numéraire en or ou en argent et des objets de toutes sortes.

Les Grecs rangent ces offrandes dans des temples ou dans des bâtiments spéciaux de petite taille, qui ressemblent à des chapelles : on les appelle les trésors. Il n’y a pas de statues à l’intérieur.

Les prêtres et les magistrats ont la garde de ce trésor. Ils en sont responsables devant le dieu, ce qui n’est pas grand-chose, et surtout devant leurs concitoyens ! À leur sortie de charge, ils doivent rendre des comptes détaillés.

Les inventaires sacrés de ces sorties de charge sont des documents épigraphiques intéressants, qui énumèrent les offrandes avec leurs principales caractéristiques et leur poids. Le sanctuaire d’Apollon, à Délos, en montre un assez grand nombre pour qu’on voit revivre la vie du sanctuaire.

Des offrandes qui deviennent des actes d’orgueil

Avec le temps, certaines offrandes deviennent autant des actes de gratitude envers un dieu que des façons de célébrer les hauts faits de ceux qui les font. Ces rites religieux de la Grèce antique en sont-ils encore ?

Pour les particuliers

Des ex-voto rappellent ainsi des exploits athlétiques ou guerriers. Pausanias énumère les statues d’athlètes vainqueurs présentes dans les grands sanctuaires d’Olympie ou de Delphes. Il a recopié les inscriptions des socles : on a parfois retrouvé celles-ci dans des fouilles archéologiques.

Un autre exemple rapporté par Hérodote montre la frontière ténue qui sépare la piété de l’arrogance. À la fin du VIe siècle, l’ingénieur Mandroclès, originaire de Samos, a établi un pont de bateaux sur le Bosphore pour le roi perse Darius. Grâce à cet ouvrage, le souverain a emmené son armée en expédition en Scythie.

Mandroclès reçoit pour son mérite des récompenses magnifiques. Il en rend une partie à la déesse Héra en faisant peindre un tableau. Celui-ci représente Darius qui regarde son armée franchissant le pont. Mandroclès consacre le tableau dans l’Héraion de Samos avec une inscription métrique rapportée par Hérodote.

Ce type d’offrandes est plus qu’un geste de piété. Elles rappellent aussi les hauts faits du donateur ! Et, en ce domaine, les cités ont autant envie que les particuliers de marquer les esprits.

Pour les cités grecques

Les ex-voto des cités concernent souvent des exploits guerriers. Chaque État grec célèbre ses victoires par des consécrations dans ses sanctuaires locaux. Et pas seulement. Il fait aussi des offrandes dans les lieux saints panhelléniques, là où tout le monde les verra… y compris, parfois, l’ennemi vaincu.

Les victoires contre les Perses

Les guerres médiques ont entraîné d’innombrables offrandes. Athènes offre à Apollon, à Delphes, les dépouilles perses récupérées après la bataille de Marathon.

Ces dépouilles sont alignées sur un socle appuyé sur le mur sud de son trésor.

Toujours pour célébrer la victoire contre les Perses à Marathon, Carystos, ville d’Eubée, et Platée consacrent à l’entrée du sanctuaire de Delphes un mât orné d’étoiles d’or offert par les Éginètes. Deux autres offrandes sont consacrées en commun par les coalisés. Il s’agit d’un Apollon tenant une proue en souvenir de la victoire de Salamine et un trépied porté par une colonne de bronze pour commémorer celle de Platées. La colonne est formée de trois serpents entrelacés. Des siècles plus tard, l’empereur Constantin la fait transporter à Constantinople. Elle est y est encore partiellement conservée. On y lit le nom des 31 cités qui ont participé à la consécration.

Affronter les Perses et célébrer ses victoires, c’est une chose. S’affronter entre cités et consacrer des offrandes à ces triomphes fratricides, c’est autre chose… ou pas ? Les cités grecques célèbrent leurs succès de la même façon. Ce sont toujours des rites religieux de la Grèce antique.

Les triomphes fratricides entre Grecs

On se sent bien loin des dieux lorsque les Messéniens installés par Athènes à Naupacte élèvent un pilier triangulaire de 9 mètres de haut devant la façade du temple de Zeus à Olympie. Le pilier est surmonté par une statue en marbre de Niké, la Victoire, représentée en vol, les ailes déployées. La statue a été retrouvée avec son inscription dédicatoire là où Pausanias la mentionne. C’est une œuvre signée du sculpteur ionien Paeonios de Mendé, qui a probablement réalisé les sculptures du temple.

Pour quelle victoire, cette offrande ? Les succès remportés par les Messéniens contre leurs voisins d’Acarnanie. Nous sommes en 455-450.

Pendant ce temps, à Delphes, dans le sanctuaire d’Apollon, sur la première partie de la Voie Sacrée, les cités se défient. Près de l’ex-voto athénien pour Marathon, le Lacédémonien Lysandre fait élever un groupe commémorant la défaite d’Athènes à Aegospotamos. 35 ans plus tard, en 369, les Arcadiens de Tégée, qui ont ravagé la Laconie avec l’aide d’Épaminondas, placent devant l’offrande de Lysandre un socle portant les statues d’Apollon, de la Victoire et de plusieurs héros arcadiens. Non loin, plusieurs offrandes argiennes rappelles les succès d’Argos sur Sparte. À côté, Thèbes bâtit un trésor après la bataille de Leuctres (371) et les Syracusains en consacrent un autre pour célébrer le désastre athénien dans l’expédition de Sicile. Ce dernier, comme par hasard, se trouve tout près du trésor d’Athènes, vieux de plus d’un siècle.

Entend-on encore la prière grecque aux dieux dans ces offrandes des cités à leur propre gloire ?

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Source : CHAMOUX, François, La Civilisation grecque, Arthaud, 1984

Image d’en-tête : Offrandes aux morts – Illustration de Iphigénie en Tauride in « Histoires extraites des tragédies grecques », par Alfred Church

Antiquité grecque

Les Grecs antiques : entre raison et religion

juillet 15, 2023 Marie 2 commentaires

Drôle d’animal, le Grec antique, tout à la fois rationnel et pétri de religiosité ! Je vous invite à vous immerger dans la religion grecque antique au-delà de la simple classification des dieux. Vivons un peu le sacré à la manière des Grecs de l’antiquité : au niveau individuel, intime, et au niveau social, dans la cité. Nous verrons aussi à quel point l’anthropomorphisme grec est fonction de la complicité profonde du Grec avec ses dieux !

La religion grecque : entre instinct et rationalisation

Un instinct face aux forces de la nature : le thambos

Pour le Grec de l’antiquité, la religion est une expérience intime qui est vécue avec intensité.

Il existe un mot emprunté peut-être au vocabulaire d’une langue préhellénique qui exprime cette expérience. C’est le thambos. Le thambos est à la fois crainte et respect. C’est un sentiment éprouvé devant des phénomènes qui semblent relever d’une force surnaturelle. Ou devant des petits riens qui pourraient en fait être provoqués par une volonté mystérieuse, dont on ne comprend pas les vues.

C’est un sentiment qui fait parti intégrante de l’âme grecque et que nous pourrions encore éprouver, de nos jours, lorsque nous cessons de nous laisser entraîner par les trépidations de la société actuelle.

Ce sentiment naît surtout à l’observation de la nature. Un paysage grandiose. Une lumière ou une ombre, un silence ou un bruit. Un vol d’oiseau, le passage d’une bête, la majesté d’un arbre. La liste est infinie.

Pour les Grecs, ce sont autant d’indices de l’existence d’un dieu qui façonne le monde et laisse des signes de sa présence.

De là vient l’aniconisme primitif : l’adoration du dieu sous forme de pierres, d’arbres, de morceaux de bois. Ainsi que le thériomorphisme, les vénérations de divinités animales et de monstres. Ces modèles divins subsistent longtemps en certains endroits puisque, au IIe siècle de notre ère, Pausanias signale des cultes à des pierres sacrées et une Déméter à tête de cheval en Arcadie.

La rationalisation du sentiment religieux

Malgré cet instinct du sacré qu’on ne peut déchiffrer (en tout cas pas facilement et jamais de façon certaine), les Grecs sont un peuple très rationnel. Ils sont attachés au raisonnement logique. Au-delà de son aspect intuitif, la religion est donc aussi un objet de rationalisation.

C’est d’ailleurs pourquoi la religion grecque antique est polythéiste. Les signes du divin sont partout : n’est-ce pas le signe de l’existence d’une foule de divinités ?

Les Grecs fractionnent cette présence divine en individualités différenciées plus faciles à appréhender. Ils transforment les dieux en êtres à leur mesure.

De là vient le grand nombre de lieux de culte, sanctuaires petits et grands, autels rustiques, tas de pierres, arbres sacrés et grottes qui existent partout dans le paysage grec. Il faut vénérer ces entités partout où elles surgissent par des signes. De là vient aussi qu’on ne vénère pas seulement des dieux et des déesses, mais aussi des créatures comme les nymphes ou des héros anonymes.

Ceci explique enfin qu’on honore les divinités majeures sous un aspect spécifique en fonction des sites géographiques, avec une épithète particulière adaptée à la façon dont elles se sont manifestées localement.

Des dieux proches des mortels

Chaque individu noue une relation personnelle avec un ou plusieurs dieux. Celui-ci est son complice. En fait, il est semblable à lui.

L’anthropomorphisme grec

Le Grec a fait des dieux des individus (presque) comme lui. Cet anthropomorphisme, on le doit à trois particularités des Grecs anciens que nous avons vues plus haut :

son sens du divin (le thambos) ;
son rationalisme irréductible ;
son imagination créatrice.

Quand il ressent la divinité, le Grec retranscrit son ressenti pour qu’elle soit assimilable par toute la communauté. Il en fait donc un être comme lui, mais qui a une position hiérarchique supérieure dans la société.

Très vite, d’ailleurs, les Grecs oublient l’aniconisme primitif et le thériomorphisme. Ils se figurent rapidement les dieux sous la forme de statues, de peintures, de personnages poétiques… qui se transmettent de génération en génération et fixent durablement l’image de la divinité.

Ces représentations sont comme lui. C’est le bronze chypriote de l’Apollon Alasiotas des artistes mycéniens. Puis les effigies plus raides de Dréros en Crète, en bois recouvert de plaques de bronze martelées et clouées. Ou encore l’Apollon efflanqué en fonte pleine dédié par le Béotien Manticlos.

La complicité avec le dieu

Le Grec se sent proche des dieux. Il les sollicite avec confiance et sympathie, et non avec crainte.

Cela se voit dans l’Iliade. Apollon aime Hector et Diomède est le chouchou d’Athéna. La déesse est également la protectrice d’Ulysse dans l’Odyssée. Les dieux viennent directement au contact des mortels pour leur parler et les aider à vaincre leurs ennemis.

Les théoxénies et les hiérogamies

Des légendes montrent les dieux invitant des mortels à leur table, comme Tantale à celle de Zeus. Des repas divins, les théoxénies, connus surtout dans le culte des Dioscures, prolongent cette idée dans la religion grecque antique.

La relation aux dieux est si forte que les Grecs ne sont pas choqués par l’idée d’unions amoureuses et charnelles (contrairement aux Pères de l’Église, quelques siècles plus tard). À l’époque classique, il y a encore des rites d’hiérogamie, ou mariage divin. Là où ils existent, les populations y tiennent beaucoup. La légende dit qu’un athlète célèbre, Théogénès de Thasos, a été conçu lors d’une cérémonie de ce genre (au début du Ve siècle). Son père, Thasien, était prêtre d’Héraclès. Il avait tenu le rôle du dieu lors du rite, avec son épouse. D’ailleurs, Théogénès signifie « né d’un dieu ».

Ce type de cérémonie existe à Athènes. Chaque année, la « reine » (l’épouse de l’archonte-roi) s’unit à Dionysos, vraisemblablement représenté par son époux.

Virgile a saisi l’essence de cette proximité aux dieux, lui qui écrit à la fin de la IVe Bucolique :

« Qui non risere parenti, nec deus hunc mensa, dea nec dignata cubili est. »

« Ceux qui n’ont pas, enfants, souri à leur mère, un dieu ne les reçoit pas à sa table, une déesse ne les admet pas dans son lit. »

La religion grecque antique au cœur de la cité

La religion, ciment de la société grecque

Alors oui, la religion est une expérience intime… mais elle reste quand même l’affaire de tout un groupe social, comme on l’a vu avec l’exemple des théoxénies et des hiérogamies.

Il suffit de regarder deux de nos sources principales pour s’en convaincre :

des textes réglementaires de cérémonies collectives ;
des monuments publics élevés aux dieux de la cité.

Le Grec ne se considère pas comme un individu isolé qui peut obtenir son salut personnel indépendamment du groupe auquel il appartient. Rien à voir avec le christianisme.

Faut-il rappeler que c’est un « animal politique » (Aristote) ? De polis, la cité.

La religion le rassure, parce qu’elle l’unit aux autres. Lorsqu’il y a des cérémonies religieuses, celles-ci s’adressent à un dieu, certes. Mais tous les témoins sont là, derrière le ou les acteurs de la manifestation.

C’est pour cela que le Grec parle librement de ce qu’on pourrait appeler ses ressentis mystiques avec sa communauté. Il ne les intériorise pas comme nous pourrions le faire aujourd’hui. Dès qu’il ressent le thambos, il en fait part aux autres, surtout s’il pense ressentir l’apparition d’une déité qui n’est pas encore vénérée par le groupe.

Cela permet de perpétuer les cultes traditionnels ou d’en créer de nouveaux.

L’omniprésence du divin dans la société

Hérodote dit d’Homère et d’Hésiode :

« C’est à eux que l’on doit l’exposé poétique de la théogonie ; ils ont donné aux dieux leurs appellations rituelles ; ils ont défini les détails de leurs cultes et leurs attributions respectives ; ils ont fait connaître leurs figures. »
(Histoires)

En fait, les dieux étaient déjà des « réalités vivantes » de la société grecque bien avant les deux célèbres poètes. Mais les poèmes homériques et ceux d’Hésiode sont devenus comme un catéchisme. On apprend à lire dans ces textes. Dans Homère, on retrouve toutes les figures des dieux les plus connus et tous les principes moraux importants de la culture grecque. Dans Les Travaux et les jours d’Hésiode, on a tous les préceptes rituels respectés dans la religion grecque antique.

Grâce à l’importance qu’ils prennent, ces textes sont un révélateur de l’omniprésence du divin dans la société. Les sculptures et les peintures inscrivent aussi le divin dans l’espace matériel quotidien de chaque individu.

Les dieux sont partout.

Le dieu grec : ici… et ailleurs

Le dieu n’est jamais si bien représenté que dans la statue de culte : l’agalma, ou image divine, par opposition à l’eikôn, qui est la représentation d’un mortel. (Plus tard, en grec byzantin, le sens de l’icône basculera et celle-ci deviendra une image sacrée).

Le Grec est rationnel, on l’a vu. Il a besoin de ce support pour sa relation au divin. Aucune autre religion ne dépend autant d’un simulacre.

Parce que l’agalma est plus que la représentation d’un dieu. Elle est aussi le signe de sa présence. Les Grecs sont très attachés aux images sacrées les plus anciennes, souvent en bois, qu’on appelle xoana. À l’Acropole d’Athènes, il y a une statue d’Athéna, colossale, en or et en ivoire. C’est Phidias qui l’a faite, elle est gardée dans le Parthénon. Mais les Athéniens ne la vénèrent pas autant que le vieux xoanon en bois d’olivier qui est conservé dans l’Érechthéion. On dit ce xoanon tombé du ciel. Tous les quatre ans, on lui fait l’offrande d’un peplos lors des grandes Panathénées.

De toute façon, le dieu est insaisissable et ne saurait être enfermé dans les limites du bois, de l’argile ou de la pierre… La statue est le dieu, mais le dieu n’est pas que la statue.

Il se trouve aussi bien ici qu’ailleurs… dans une ombre, dans un silence, dans le vol d’un oiseau ou le cri d’un corbeau.

J’espère que cet article sur la religion grecque antique vous a plu. Inscrivez-vous à ma newsletter pour faire escale dans la mythologie et l’antiquité chaque dimanche !

Source : CHAMOUX, François, La Civilisation grecque, Arthaud, Paris, 1984

Image d’en-tête : Procession en vue du sacrifice d’un agneau aux Charites – Peinture sur bois – Corinthie, vers 540-530 av. J.-C. – Musée national archéologique d’Athènes

Antiquité grecque

Hissez la voile en Grèce antique !

mai 17, 2023 Marie 2 commentaires

Article mis à jour le 27 avril 2024

Il y a quelques temps, j’ai écrit une nouvelle sur l’héroïne mythologique Ariane. Fille de Minos, roi de Crète, qui s’enfuit sur les mers avec le héros athénien Thésée avant de rencontrer Dionysos (dieu dont le mythe intègre un épisode fameux sur un navire), je me suis forcément intéressée à la marine grecque antique.

Ma plongée dans la guerre de Troie pour les besoins d’un vaste projet littéraire a amené d’autres recherches documentaires intensives. Les nefs achéennes sont omniprésentes dans l’Iliade.

L’occasion est trop tentante de vous offrir un article aussi complet que possible sur la marine de la Grèce antique et son évolution au fil des siècles.

La marine grecque avant l’époque classique

À l’époque mycénienne

On sait que les Grecs de l’époque mycénienne utilisent déjà des vaisseaux pour la guerre. Ils font aussi de la piraterie : les deux activités vont de pair jusqu’à l’époque hellénistique. Un document appelé tablette de Pylos fait allusion à une expédition maritime.

La guerre de Troie est l’exemple d’une opération militaire mêlant l’intervention conjointe de la marine et de l’armée de terre, même si les vaisseaux servent surtout à transporter les soldats. (Et que, dans l’Iliade, Homère décrit les navires de son temps, c’est-à-dire de l’époque archaïque.)

En tout cas, les bateaux servent déjà dans des traversées importantes, comme l’invasion de l’Égypte par les Peuples de la Mer, parmi lesquels se trouvaient des Achéens. On est alors à la fin du XIIIe siècle.

Toutefois, on ne sait pas trop à quoi ressemblent les navires de l’époque. Les pierres gravées, dessins ou graffitis sont hélas trop sommaires.

À l’âge homérique

Les sources

Nos connaissances sont beaucoup plus précises pour l’époque archaïque. Cela, nous le devons en partie à Homère, ainsi qu’aux vases géométriques qui représentent souvent des scènes de batailles navales ou des combats près des vaisseaux. D’ailleurs, lesdites représentations rappellent fortement les combats des Achéens et des Troyens près des « nefs noires » et décrits dans l’Iliade !

Le vaisseau archaïque dans le détail

À quoi ressemblent ces vaisseaux ?

Ce sont de grandes galères non pontées. Elles ont un éperon, un gaillard d’avant et un gaillard d’arrière. Ces deux derniers sont surélevés et bordés de rambardes.

Les rameurs sont installés au milieu, en deux files et sur un seul niveau. Les rames sont appuyées sur des tolets en forme de crocs plantés verticalement sur le plat-bord.

Entre les deux files de rameurs, il y a un passage surélevé (ou coursie) qui permet de passer de l’avant à l’arrière du navire. C’est là que se tiennent les soldats embarqués.

Le navire est dirigé grâce à deux longues rames qui font office de gouvernail. Elles sont disposées de part et d’autre de la poupe. Le pilote qui les manie est installé dans un espace qui lui est réservé, le « banc de pied ». Cet espace occupe toute la largeur du navire (soit environ 2 mètres) près de la poupe. On voit le grand Ajax manœuvrer sur ce banc, dans l’Iliade, Chant XV, pour repousser les ennemis à l’aide d’une grande pique :

« Mais il allait de l’un à l’autre tillac des navires, marchant à grands pas, et manœuvrant l’énorme gaffe d’abordage emmanchée… »

Cette marine grecque antique de l’époque archaïque va à la rame et à la voile. Mais il n’y a qu’une seule voile, justement. Elle est accrochée à un mât unique, amovible, fiché dans un trou de la coursie au milieu du navire. Le pied du mât est maintenu dans un bloc de bois (ou emplanture) qui adhère à la quille. La vergue horizontale est hissée avec des drisses de cuir. Elle porte la voile. Celle-ci est carrée. On la maintient et on l’oriente avec des écoutes et des bras de vergue. Ce gréement est le même que celui utilisé par les navires égyptiens.

Les allures et les manœuvres du vaisseau archaïque

Ces vaisseaux ne peuvent pas naviguer au plus près avec un tel gréement. Les seules allures possibles sont vent arrière et grand largue. Si l’équipage veut serrer le vent, il faut carguer la voile et prendre les rames.

C’est alors aux rameurs de s’y mettre. Ils sont 50 maximum, 25 de chaque bord.

Remarquons que ces vaisseaux ont un éperon. Ils peuvent donc détruire un navire ennemi en lui rentrant dedans. Cependant, il ne semble pas que cette tactique soit souvent employée.

Le combat naval ressemble plutôt au combat terrestre. Chaque navire essaie de se placer bord à bord avec l’ennemi pour l’aborder. Ainsi, les hoplites embarqués peuvent s’affronter en combats singuliers. Il n’y a pas de stratégie d’ensemble.

On retrouve cette configuration sur de nombreux vases, comme le cratère d’Aristonothos (VIIe siècle).

Aux VIIe et VIe siècles

C’est la grande époque des pentécontores (navires à 50 rames). Les cités maritimes, et notamment Corinthe, les mettent à l’honneur dans de nouvelles tactiques navales.

Corinthe est une cité établie sur un isthme. Elle regarde vers les deux mers, la mer Ionienne et la mer Égée. Pour protéger son commerce et ses relations avec ses colonies, il lui faut absolument une importante marine de guerre.

Elle développe un nouveau type de navires : les pentécontores. Ils sont toujours non pontés, mais plus bas sur l’eau, plus rapides et plus maniables. Les rames des 50 rameurs passent désormais dans des ouvertures faites dans le plat-bord.

Plus faciles à manœuvrer, les pentécontores utilisent plus souvent leur éperon.

Il existe aussi des triécontores (30 rameurs), qui sont conçues de la même façon mais en plus petit.

Pentécontores et triécontores sont utilisées pour la guerre et pour l’expansion coloniale. Ainsi, Battos et ses compagnons quittent Théra sur deux pentécontores. Leurs vaisseaux les emmènent jusqu’en Lybie, où ils fondent Cyrène.

La pentécontore fait 30 à 35 mètres de long. Difficile de faire plus pour un navire en bois — au-delà, il risque de se briser en haute mer. Pourtant, les Grecs veulent aller plus vite en mettant plus de rameurs dans leur vaisseau. Comment faire sans allonger le navire ?

Ils finissent par trouver la réponse à l’époque classique, avec les trières.

La marine grecque antique à l’époque classique

Les dières et les trières

Pour mettre plus de rameurs dans le vaisseau sans l’allonger, une solution : les superposer !

Les dières et les trières de l’époque classique possèdent deux ou trois niveaux de rameurs. Ce sont les vaisseaux les plus nombreux de l’époque classique. La star, c’est la trière. C’est d’ailleurs l’élément essentiel de la flotte athénienne au moment de son apogée.

La trière est un navire qui se manœuvre très bien. Elle le doit à plusieurs caractéristiques innovantes par rapport à la pentécontore.

Elle mesure 35 à 38 mètres de long. Le tirant d’eau fait moins d’un mètre pour 80 tonneaux de déplacement (équivalence moderne bien sûr).

La coque de la trière est renforcée de préceintes. Elle possède un éperon — et elle s’en sert.

Elle peut filer 5 ou 6 nœuds (9 à 11 km/heure).

Mais sa grande originalité, c’est sa superposition des rameurs, qui en triple le nombre par rapport à l’époque précédente !

La superposition des rameurs

Il y a trois niveaux de rameurs dans une trière :

Les zeugites au milieu

Ils sont situés au même niveau que les rameurs traditionnels de la pentécontore et des vaisseaux archaïques. Les zeugites sont assis directement sur les baux du navire (les zeugos, « joug ou « traverse »). Leurs rames passent dans des ouvertures percées dans le plat-bord.

Les thranites en haut

Ils sont assis 2 pieds plus haut que les zeugites (60 cm). Leur siège ou tabouret (thranos) est collé à la partie supérieure du plat-bord et il est situé entre deux banc de zeugites. Les thranites sont donc décalés par rapport aux zeugites en longueur, en hauteur et en largeur, car ils sont plus éloignés de l’axe du bateau d’environ une largeur d’épaule.

Une galerie large d’environ 2 pieds (60 cm) fait saillie à la hauteur du plat-bord. Elle repose sur des supports qui rejoignent obliquement les préceintes. Le rebord de cette galerie est surmonté d’un garde-fou à claire-voie : il porte aussi les tolets destinés aux rames des thranites. Ces derniers peuvent donc manœuvrer leur longue rame sans « trop » de fatigue, même s’ils sont assis contre le plat-bord.

Malgré tout, les thranites ont la tâche la plus rude. Comme ils sont placés tout en haut, ils ont les rames les plus longues, donc les plus fatigantes à manœuvrer.

En plus, ce sont les plus exposés. Les thranites rament à l’air libre, à 1,40 ou 1,50 mètre au-dessus de l’eau. À partir du Ve siècle, on les protège des traits ennemis par un pont supérieur. Les soldats embarqués dans la marine grecque antique s’y installent aussi pendant le voyage. On protège aussi le navire avant chaque engagement avec des pare-flèches en forte toile disposée sur les flancs du navire.

Les thalamites en bas

Ils sont assis dans la cale (thalamos), plus près de l’axe du bateau que les zeugites d’une largeur d’épaule et plus bas qu’eux d’environ 3 pieds (90 cm). Leurs rames passent par des sabords percés dans le flanc du navire et situés à l’aplomb des tolets des thranites.

Ce dispositif complexe permet d’optimiser l’espace en décalant les trois niveaux de rameurs en hauteur et en largeur et les disposant en quinconce dans la longueur.

Chaque homme peut manœuvrer rapidement : c’est essentiel lors des rencontres avec l’ennemi, quand il faut rentrer rapidement les rames pour éviter que l’adversaire les brise.

Les sabords des thalamites sont situés à 50 cm de la surface de l’eau et ceux des zeugites à 90 cm. L’eau peut donc rentrer facilement ! Pour éviter ça, on les obstrue avec une gaine de cuir qui est fixée à la coque d’un côté et étroitement enserrée autour de la rame de l’autre. Le cuir est assez souple pour ne pas entraver le mouvement de la rame.

La composition d’un équipage

Une trière athénienne a une chiourme de 170 rameurs : 62 thranites, 54 zeugites et 54 thalamites. Aristophane appelle « peuple des thranites » le petit peuple athénien, car c’est lui qui fournit les rameurs.

Un équipage est aussi composé de quelques matelots, dix tout au plus. Ces derniers sont là pour manœuvrer les voiles, les ancres et les amarres. Il n’y a toujours qu’une seule voile carrée et parfois une petite misaine carrée elle aussi.
Le reste de l’équipage est constitué :

du capitaine (le triérarque) ;
d’un officier-pilote ;
d’un second officier, dit officier de proue, qui veille à l’avant du navire ;
d’un chef de chiourme qui règle la nage avec l’aide d’un joueur de flûte marquant la cadence aux rameurs ;
éventuellement, de quelques quartiers-maîtres ;
des hoplites ou archers embarqués (les épibates).

Au total, un équipage compte environ 200 personnes.

Les rameurs et les matelots

Dans la marine grecque antique, les rameurs fournissent un énorme travail physique. Ils rament parfois pendant des heures sans interruption. Mais leur travail n’est pas seulement une question de force. Ils doivent aussi être bien coordonnés et cela nécessite beaucoup d’entraînement. Avant la guerre du Péloponnèse, Périclès parle des marins au sens large dans un discours aux Athéniens :

« si un métier exige une formation technique, c’est bien celui de marin. Il n’admet pas qu’on le pratique à l’occasion comme un métier de complément : bien au contraire, aucun métier de complément n’est compatible avec celui-là »

Les équipages athéniens, matelots et rameurs, sont recrutés dans la classe des thètes (les citoyens sans fortune) et parfois chez les métèques et les esclaves. Ils reçoivent une solde quotidienne dont l’importance varie, entre 2 oboles et une drachme (6 oboles). À la fin de la guerre du Péloponnèse, les amiraux lacédémoniens profitent des subsides perses pour augmenter les soldes. De nombreux rameurs au service d’Athènes désertent alors au profit de Sparte.

Le triérarque

Le capitaine, ou triérarque, est-il un marin de métier ?

Non. C’est un riche citoyen qui est désigné par les stratèges pour occuper cette fonction. Il n’a pas toujours les compétences nécessaires pour y faire face, mais ce n’est pas essentiel : l’officier-pilote, un homme de terrain, est là pour le conseiller.

La triérarchie est un honneur… mais c’est aussi une lourde charge financière.

Elle dure un an. Pendant ce temps, le triérarque doit certes commander le navire, mais aussi mettre le vaisseau en état de prendre la mer et l’entretenir… à ses frais. Il a l’entière responsabilité de son navire, comme on le voit dans l’épisode des Arginuses.

La cité fournit la coque, le mât, la voile et les principaux agrès. Le triérarque doit compléter cet équipement et faire les réparations nécessaires si besoin. Il doit aussi motiver ses troupes en distribuant des dons et des primes qui viennent en complément de la solde (payée par la cité).

Ce sont des dépenses considérables. D’ailleurs, à partir de 411, deux citoyens sont associés pour y faire face.

Finalement, en 357-356, on organise le système des symmories, qui répartit la charge financière entre plusieurs contribuables. Le principe de la responsabilité et de l’engagement physique individuel du citoyen est abandonné. Il n’est plus question que de financement.

La vie à bord des vaisseaux grecs dans l’antiquité

Dans la marine grecque antique, on ne navigue qu’à la belle saison, pour éviter les tempêtes hivernales. On se contente aussi de caboter sur les littoraux — on ne prend le large que s’il le faut vraiment. Par exemple, pour aller en Afrique ou en Italie méridionale.

Les navires grecs ne sont pas conçus pour qu’on vive dessus. Ils sont trop étroits. La nuit, on touche terre pour dormir. De même pour les repas, si possible.

Il y a donc peu de rencontres en haute mer. Les batailles ont lieu près des côtes, souvent dans les détroits, où les vaisseaux essaient de gagner un rivage sûr. Dans cette configuration, les forces terrestres interviennent fréquemment.

La stratégie navale de l’époque classique

À l’époque archaïque, il y avait peu de stratégie globale. Au Ve siècle, une tactique navale plus sophistiquée apparaît sous l’impulsion des amiraux athéniens. Ils profitent des avantages induits par leurs excellents équipages. Ces derniers sont très bien entraînés et très bien coordonnés.

L’un des premiers exemples de cette stratégie est Salamine. Les vaisseaux grecs éperonnent leurs ennemis qui se gênent mutuellement dans un espace trop resserré.

Par la suite, on met au point des manœuvres complexes qui permettent de l’emporter en mer libre même contre des forces supérieures :

La manœuvre dite diekplous

Il s’agit de traverser en ligne de file les rangs des vaisseaux ennemis qui se présentent de front. Au passage, on essaie de briser leurs rames. S’il veut éviter d’être pris à revers, l’ennemi est obligé de réagir dans la confusion, ce qui permet de l’éperonner.

La manœuvre dite périplous

On tourne à grande vitesse en ligne de file autour de l’ennemi. Pour contrer le risque d’être attaqué de flanc, chaque vaisseau est protégé par le vaisseau qui le suit et qui se tient prêt à éperonner tout attaquant éventuel. Il faut bien garder la formation et conserver une vitesse constante. Le but : obliger l’ennemi à resserrer sa flotte au point où ses vaisseaux se gênent mutuellement ou à rompre son ordonnancement de bataille, ce qui peut créer des occasions favorables.

Un exemple d’utilisation du périplous dans la marine grecque antique : lors de la bataille navale du golfe de Patras en 429, l’Athénien Phormion encercle 47 trières péloponnésienne avec seulement 20 trières. Les vaisseaux ennemis se rapprochent les unes des autres. Phormion attend la levée de la brise matinale, qui augmente le désordre de l’ennemi. Il attaque et le met en déroute. Finalement, il lui prend 12 trières sans en perdre une seule.

L’utilisation de l’infanterie

Certaines batailles combinent encore débarquement et combats d’infanterie. Ainsi, en 405, lors de la bataille d’Ægospotamos, l’amiral spartiate Lysandre parvient à détruire la flotte athénienne.

Il refuse d’abord le combat pendant plusieurs jours. Croyant en une fausse sécurité, la vigilance athénienne s’endort. Un soir, après une démonstration quotidienne au milieu du détroit, les Athéniens regagnent la côte du Chersonèse pour prendre le repas à terre. Un des navires de Lysandre, postés en éclaireur, informe l’amirale spartiate. Celui-ci prend la mer et surprend les trières ennemis au mouillage, avec tous leurs équipages à terre. Il les capture ou les détruit presque toutes. C’est la victoire définitive de Sparte après 26 ans de guerre du Péloponnèse.

Les vaisseaux grecs avant et après navigation

La construction des trières

La construction des trières est affaire de spécialistes : les ingénieurs du génie maritime. Dans les documents officiels, le nom du navire est toujours suivi de celui de son constructeur. On comprend que sa responsabilité est engagée.

La construction peut être très rapide : une flotte peut être achevée en quelques mois. Le seul problème de taille, c’est l’approvisionnement en bois, notamment pour Athènes. L’Attique dispose de peu de ressources en ce domaine. Il faut importer depuis la Chalcidique ou la Macédoine.

Les rois de Macédoine font payer cher aux Athéniens cette ressource si précieuse.

Une fois construit, le vaisseau est nommé. Il porte toujours un nom féminin :

de divinité ou d’héroïne, comme Amphitrite, Thétis, Hébé, Galatée ou Pandore ;
d’abstractions : Justice, Force, Vertu, Liberté, Paix ;
d’épithètes laudatives telles que l’Aimée, la Rapide, la Dorée ou la Chanceuse ;
d’adjectifs géographiques : la Néméenne, la Délienne, la Delphienne, la Salaminienne. Celle-ci ainsi que la Paralienne sont chargées de porter les dépêches officielles de l’État athénien.

Le rangement des vaisseaux

Les loges pour les coques

Où range-t-on la nef achéenne, la pentécontore corinthienne ou la trière athénienne quand elle ne navigue pas ?

Il existe des hangars spéciaux pour la marine grecque antique. Homère mentionne déjà les loges où les Phéaciens, des marins expérimentés, abritent leurs navires. Moins connaisseur, Hésiode évoque des emplacements à ciel ouvert.

Des cales couvertes existent à Corinthe et Samos du temps de Polycrate, à l’époque archaïque.

À l’époque athénienne, ces cales couvertes, en plan incliné, débouchent directement sur le bassin du port. La trière est halée sur des rouleaux, poupe en avant, après avoir été débarrassée de son gréement. Une fois qu’elle est au sec, on nettoie la coque des algues et des coquillages et on la calfate.

On a retrouvé des vestiges de ces loges dans de nombreux points du monde antique. Strabon dit que le port de Cyzique en compte 200. Athènes en possède un nombre record : 300 loges vers 350, réparties dans les trois ports du Pirée.

Les bâtiments mesuraient environ 40 mètres, ce qui confirme les longueurs des trières estimées à 35-38 mètres.

Chaque hangar est prévu pour un seul vaisseau mais, à Syracuse, Denys l’Ancien en fait construire qui abritent deux vaisseaux à la fois.

Le rangement des mâts et gréements

On range le mât, les rames et le gouvernail (les deux longues rames de poupe qu’on a déjà vues à l’âge homérique) dans le même hangar que la coque.

Les agrès, voiles et cordages sont rassemblés dans l’arsenal ou skeuothèque.

On connaît un bel exemple de skeuothèque, celle que les Athéniens commencent à construire en 347-346 près du port de Zéa. Les plans sont de l’architecte Philon d’Éleusis. Le devis de construction a été conservé sur une inscription.

C’est un bâtiment long de 130 mètres sur 18. Il y a 134 grandes armoires à l’intérieur, disposées dans les collatéraux de chaque côté d’une galerie médiane bordée de hautes colonnes. On y range les voiles.

Les cordages sont placés sur des étagères situées au-dessus des armoires.

Pour minimiser les risques d’incendies, les fenêtres sont fermées par des châssis de métal.

La puissance navale athénienne

Une marine de guerre importante

Athènes incarne la marine grecque antique conquérante au Ve siècle. Sa puissance repose surtout sur ses escadres de trières. Pendant la deuxième guerre médique, elle en a presque 300. En 431, elle en compte au moins autant, sans compter les flottes de ses alliées, comme Lesbos, Chio et Corcyre.

Athènes réussit plusieurs fois à construire en masse des dizaines de trières et à les armer. Aristophane décrit l’animation provoquée par ces chantiers dans Les Acharniens :

« Ce n’est dans toute la ville qu’un tumulte guerrier : on interpelle les triérarques, on distribue la solde, on dore les statues de Pallas. Le portique retentit d’échos tandis qu’on mesure les rations. On voit partout des outres, des courroies, des gens qui achètent des pots, des filets pleins d’ail, d’olives et d’oignons, des couronnes, des sardines, des filles faciles, des yeux pochés. À l’arsenal, même agitation : on rabote les rames, on enfonce à grand bruit les tolets, on fixe les gaines aux sabords. Ce n’est que chants de flûtes, appels du chef de chiourme, son des fifres, coups de sifflets. »

L’objet de la fierté athénienne

Les Athéniens sont fiers de leur marine. Les départs d’escadres pour des entreprises lointaines ou le retour des flottes victorieuses sont l’occasion de rassemblements importants au port du Pirée. Thucydide évoque le départ de l’expédition de Sicile en 415 :

« Quand tout le monde fut à bord et que tout le monde destiné à l’expédition eut trouvé sa place, la trompette sonna et un grand silence se fit. Les prières traditionnelles avant de prendre la mer furent dites alors, non pas sur chaque vaisseau en particulier, mais pour tous à la fois par la voix d’un héraut. Sur toute l’escadre on puisa dans les cratères le vin préparé et passagers et officiers firent les libations avec des coupes d’or et d’argent. À ces prières s’associaient la foule des citoyens restés sur le rivage et tous les autres spectateurs qui formaient des vœux pour le succès de l’expédition. Quand on eut chanté le péan et que les libations furent achevées, les vaisseaux prirent la mer, naviguant d’abord en ligne de file, puis ils luttèrent de vitesse entre eux jusqu’à la hauteur d’Égine. »

Ces trières dont les Athéniens sont si fiers, Aristophane les personnifie dans Les Cavaliers. Il les imagine se réunissant en conseil pour faire échec à un projet d’expédition qui leur déplaît. La plus âgée dit :

« Ignorez-vous, mesdemoiselles, ce qui se passe en ville ? On dit qu’un orateur, un mauvais citoyen, réclame cent d’entre nous pour attaquer Carthage… »

Les trières protestent alors et disent qu’elles chercheront asile s’il le faut dans quelque sanctuaire inviolable.

Plan d’Athènes et du Pirée (d’après R.-E. Wycherley). Athènes est reliée au Pirée et à la rade foraine du Phalère par de Longs Murs construits par Thémistocle puis Périclès. Cela crée une vaste place forte qui défie les assauts. Il y a trois ports au Pirée : les ports militaires de Zéa et Munychie et le port commercial du Cantharos. Ils sont tous trois défendus par des murailles. La colline de Munychie est la clé de la défense du Pirée.

Ariane et Dionysos sur le bateau des pirates

Je vous ai parlé en introduction de ma nouvelle sur Ariane, qui m’a fait plonger dans la marine grecque antique aux côtés des Minoens, de Thésée l’Athénien puis de Dionysos. En voici un petit extrait en cadeau ! Dans ce récit, Le Cœur d’Ariane, j’ai repris l’épisode de l’enlèvement du dieu par des pirates.

Bonne lecture !

J’ouvre les yeux. Iacchos est debout devant moi, les bras écartés. Je ne vois de lui que son dos nu, sa chevelure hirsute, la tunique déchirée qui pend lamentablement sur ses cuisses — pourtant, il émane de tout son être une aura qui me subjugue. J’en reste saisie pendant quelques secondes avant de voir les serpents. Là où se trouvaient les avirons tenus par les rameurs, au centre de l’embarcation, il n’y a plus que des serpents. Ils envahissent les corps convulsés des pauvres diable. Les sifflements gagnent en intensité et finissent par recouvrir complètement leurs cris.

Devant Iacchos, les pirates sont médusés, et même la rage du capitaine est en train de perdre de sa superbe. Mon compagnon lève les bras vers le ciel. À l’est, au-dessus des terres qui émergent de la brume nocturne, le soleil est en train de se lever. Séléné s’efface doucement et laisse place à une lumière rouge. Dans cette aube écarlate, le bois du vaisseau se met à craquer de toutes parts. Il prend vie ! Une vigne jaillit de l’emplanture du mat et, à folle allure, elle s’enroule tout autour de la vergue. Ses sarments se lancent à l’assaut de la voile qu’elle transperce. Et là, près de la poupe, au niveau du gouvernail ! Du lierre a surgi : il s’enroule autour des deux rames directionnelles pour les réduire à l’inaction. Affolé, le pilote tire en vain pour les débloquer.

Lierre, vigne, et même des racines d’arbres qui semblent avoir inversé leur parcours et surgir du sol au lieu de s’y enfoncer : une végétation folle envahit l’entièreté du bateau et le paralyse en quelques secondes.

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Sources : CHAMOUX, François, La Civilisation grecque, Arthaud, 1984

Crédits image : Reconstitution de la trière Olympias – Crédits photo Da Jackson Commons Wikimedia

Antiquité grecque

Grèce antique : la femme à la maison !

mai 10, 2023 Marie Laisser un commentaire

La place de la femme dans l’antiquité grecque, c’est à la maison ! En tout cas, idéalement. C’est ce que montrent les écrits de l’époque, comme l’Économique de Xénophon, un modèle du genre. Faisons un focus sur cette maîtresse de maison irréprochable et la façon dont elle est la reine des abeilles lorsqu’elle gère avec brio les affaires internes de l’oïkos.

(Je précise que nous allons voir ici ce qui doit être la place de la femme dans la société grecque selon les auteurs… Cela ne signifie pas que cette vision recouvrait parfaitement la réalité du vécu des femmes de l’époque.)

Grèce antique : l’homme dehors, la femme dedans

Chaque sexe dans son espace

La femme ne doit pas trop sortir, à quelques exceptions près. Lorsqu’elle vit encore chez son père, la fille peut aller à la fontaine, par exemple, et participer aux processions des parthenoi. Quand elle est adulte et mariée, elle va aux cérémonies religieuses, ainsi qu’aux funérailles et aux mariages ; elle visite ses voisines et assiste les malades et les accouchées. En dehors de ça ? Elle est censée rester à la maison. Seules les femmes pauvres fréquentent des lieux d’hommes (comme l’agora), parce qu’elles n’ont pas le choix.

Le stoïcien Hiéroclès le précise :

« À l’homme de s’occuper des champs, du marché, des courses à la ville ; à la femme le travail de la laine, le pain, les travaux de la maison. »

Des rôles partagés entre les hommes et les femmes

Dans l’Économique de Xénophon, c’est très clair.

— Où passes-tu ton temps et que fais-tu, demande Socrate à Ischomaque… En tout cas tu ne passes pas tout ton temps enfermé à la maison, à ton air de santé on ne le croirait pas.
— Je ne reste pas du tout à la maison. Car, pour les affaires domestiques, ma femme, à elle seule, est capable de les diriger.

L’homme est là pour s’occuper des affaires extérieures, celles qui enrichissent la maison par l’acquisition des biens. L’épouse, elle, doit faire fructifier cet avoir par une bonne gestion du foyer. Aristote le précise dans les Politiques :

« Dans l’oikonomia, les rôles de l’homme diffèrent de ceux de la femme ; celui de l’un est d’acquérir, celui de l’autre est de conserver »
(Aristote, Politiques, III, 4, 1277b)

Platon enfonce le clou :

« La vertu d’une femme (…) n’est pas difficile à définir : le devoir d’une femme est de bien gouverner sa maison, de conserver tout ce qui est dedans et d’être soumise à son mari. »
(Platon, Ménon, 71e)

Lorsqu’elle arrive chez son époux, la nymphe a déjà appris tout cela. Elle sait tisser la laine, elle sait distribuer le travail aux esclaves. Sa mère le lui a appris, au moins par imitation.

La femme grecque, la reine des abeilles

La femme n’est donc pas rien dans cette maison. C’est elle qui la dirige et la fait fructifier. D’ailleurs, en grec, le verbe « diriger » (dioikein) est formé sur la racine du mot « maison » (oïkos).

C’est ce que dit Ischomaque dans l’Économique. Pour tout ce qui concerne l’intérieur de l’oïkos, il n’a rien à faire. Sa femme s’en occupe fort bien. Elle la gouverne comme les hommes gouvernent la cité. C’est dire, tout de même, l’importante place de la femme dans l’antiquité grecque, même si elle est cachée derrière les murs de la maison.

Dans son Économique, Xénophon utilise d’ailleurs une image qu’on a déjà vue sous la plume du poète archaïque Sémonide d’Amorgos : celle de la reine des abeilles. Ischomaque explique ainsi son rôle à sa toute jeune épouse :

— La coutume unit l’homme et la femme ; comme la divinité en fait des associés pour avoir des enfants, l’usage les associe pour mener la maison. Enfin la coutume déclare convenables les occupations pour lesquelles la divinité a donné à chacun le plus de capacités naturelles. Pour la femme il est plus convenable de rester à la maison que de passer son temps dehors, et il l’est moins pour l’homme de rester à la maison que de s’occuper des travaux à l’extérieur… Eh bien, je crois que la reine des abeilles, sur l’ordre de la divinité, s’affaire à des travaux tout à fait semblables aux tiens.

— Quels sont donc, dit ma femme, ces travaux dévolus à la reine des abeilles, qui ressemblent tout à fait à ceux que je dois accomplir ?

— Voici, lui dis-je. Restant dans la ruche, elle ne laisse pas les abeilles à rien faire ; elle envoie au travail celles qui ont leurs tâches au-dehors, elle vérifie et reçoit ce que chacune d’elles apporte, puis elle le garde jusqu’à ce qu’on ait besoin de s’en servir. Lorsque le moment est venu de s’en servir, elle distribue à chacune sa juste part. Elle est préposée aussi à la construction des cellules de cire dans la ruche pour qu’elles soient bien et rapidement construites ; puis elle veille à élever les abeilles qui viennent de naître ; quand cette progéniture est élevée et capable de travailler elle les envoie fonder une colonie avec une reine qui emmène la troupe.

— Est-ce que c’est la tâche que je devrai moi aussi accomplir ?

— Oui, ai-je répondu, tu devras rester à la maison, recevoir ce que l’on apportera, distribuer ce que l’on devra dépenser, penser d’avance à ce qui devra être mis de côté, et veiller à ne pas faire pour un mois la dépense prévue pour une année. Quand on t’apportera de la laine, il faudra veiller à ce qu’on en fasse des vêtements pour ceux qui en ont besoin, veiller aussi à ce que le grain de la provision reste bon à manger. Parmi les tâches qui t’incombent, dis-je, il en est toutefois une qui te paraîtra peut-être désagréable : lorsqu’un serviteur est malade, il te faut veiller toujours à ce qu’il reçoive les soins nécessaires.

Les maris les plus habiles sont donc ceux qui font de leur femme des auxiliaires pour accroître ensemble leur maison. Pour cela, tous les moyens sont bons, y compris la flatterie : « Voici enfin le plus doux : te montrer supérieure à moi », dit Ischomaque à sa femme.

La place de la femme dans l’antiquité grecque ne devait d’ailleurs pas toujours être si effacée qu’on le croit, lorsqu’on considère les plaintes de Platon, qui parle dans ses Lois de la servitude de certains hommes unis à de trop riches épouses…

La place de la femme grecque justifiée par la physis

Du point de vue moral

La physis (nature) de la femme la prédispose à ce travail.

D’après les auteurs anciens, la femme est naturellement sans courage. Le courage est un trait masculin. Ce n’est pas grave : sa lâcheté la rend plus attentive et circonspecte, et donc plus apte que les hommes à la surveillance des biens.

« La divinité, dans sa prévoyance, a organisé la nature de l’homme et de la femme en vue de la vie commune. Leurs capacités à chacun sont réparties de telle sorte que chacun ne soit pas capable de tout faire, mais qu’elles soient sur certains points opposés mais contribue ainsi à leur collaboration. »
(Aristote)

C’est la physis aussi qui fait de la femme un parent plus soucieux des enfants et plus apte à les garder en vie :

« La divinité a accordé au corps de la femme de pouvoir nourrir les nouveaux-nés et elle l’en a chargée, elle lui a encore donné en partage plus de tendresse pour les bébés nouveaux-nés qu’elle n’en a donné à l’homme. »

Du point de vue corporel

Ce n’est pas seulement une question de tempérament. C’est aussi une question physiologique. Le corps de l’homme est aussi dur et inflexible que son âme. Il peut affronter le froid, la chaleur, les marches et les exercices militaires. Le corps féminin, faible et tendre, caractérisé par la mollesse, ne peut pas suivre. C’est pourquoi il doit être confiné à l’intérieur de la maison.

À l’homme de faire rentrer les biens dans la maison. À la femme de les gérer. Si chacun fait son boulot, la maison va prospérer. Sinon, elle périclite.

« [Il faut des hommes] pour accomplir les travaux de plein air : labourer une jachère, semer, planter, faire paître le bétail… Il faut, d’autre part, une fois les provisions rentrées à l’abri, quelqu’un pour les conserver et exécuter les travaux qui doivent être faits à l’abri : c’est à l’abri que doivent être élevés les nouveaux-nés, à l’abri aussi que doit être préparée la farine que donnent les céréales ; c’est de même à l’abri que doivent être confectionnés les vêtements avec la laine… »

Je vous conseille aussi ce podcast sur la place de la femme dans la Grèce, avec Claude Mossé.

L’indispensable sôphrosynè de l’épouse grecque

La place de la femme dans l’antiquité grecque implique un certain comportement (tout comme celle des hommes, d’ailleurs).

La sôphrosynè est la tempérance et le contrôle de soi. C’est une vertu attendue aussi bien des hommes que des femmes. Ischomaque l’explique :

« Pour la sobriété, on l’avait, quand elle est venue, tout à fait bien éduquée, or c’est là, à mon sens, un point fort important de l’éducation des hommes et des femmes. »

Comme les hommes, on attend des femmes raison, tempérance et sobriété. Chez elles, ces vertus deviennent aussi pudeur, modestie et chasteté. Les mères ont charge de les enseigner à leurs filles.

D’ailleurs, les figurations mettent aussi en valeur ce principe d’effacement. Les reliefs votifs montrent ainsi mari et femme côte à côte. L’homme a la poitrine et l’épaule droite dénudées, les femmes portent d’amples manteaux.

L’épouse d’Ischomaque a assimilé cette vision d’elle-même, elle qui lui dit :

« De quoi suis-je capable ? C’est de toi que tout dépend. Mon affaire à moi, m’a dit ma mère, c’est d’être sage. »

Les peurs de l’épouse grecque

Ischomaque y va de son petit couplet. Mais non, dit-il à sa femme, ce n’est pas la beauté qui est le plus important chez une femme. Ce qui la fera apprécier de son époux, c’est sa capacité à gérer la maison.

« Car ce n’est pas la grâce et la beauté, mais les vertus utiles à la vie qui font croître le bien et le bonheur parmi les hommes. »

« tu n’as pas à craindre que, l’âge venant, tu sois moins considérée dans la maison ; et être assurée au contraire qu’en vieillissant, plus tu deviendras pour moi une bonne associée, et pour nos enfants une bonne gardienne de notre maison, plus tu seras considérée à ton foyer. »

Mais les femmes grecques savent bien que ce n’est pas une vérité absolue. Les hommes ont le droit d’aller voir ailleurs, ils ont le droit de prendre une concubine, de l’installer quelque part, et même à l’intérieur du foyer. Ils ont le droit de choisir n’importe quel partenaire sexuel dans leur maison. Et le fait d’avoir pour épouse une parfaite gestionnaire de l’oïkos n’y change rien, si l’époux ne l’aime pas :

« Réussissons-nous dans notre tâche [d’épouse], et l’époux accepte-t-il la vie commune sans porter le joug à contrecœur, enviable est alors l’existence. Sinon, il faut mourir. Quand un homme se lasse de la vie du foyer, il va au-dehors oublier les dégoûts de son cœur… Mais nous, c’est sur un seul être qu’il nous faut attacher nos yeux. On dit que nous menons une vie sans péril à la maison, tandis qu’ils combattent à la guerre. Raisonnement insensé ! Être en ligne trois fois, le bouclier au flanc, je préférerais à enfanter une seule fois. »
(Euripide, Médée)

La place de la femme dans l’antiquité grecque : Atalante

Si vous lisez régulièrement mes articles, vous savez que j’écris des textes qui prennent place dans l’antiquité et la mythologie grecque et que j’accorde beaucoup d’importance à la réalité historique.

Régulièrement, je vous donne des extraits de mes récits pour illustrer mes articles. En voici un exemple avec Atalante. L’héroïne fait face à Hippomène, son mari, et lui montre sa vision du mariage et du statut de l’épouse. C’est ma réponse à Ischomaque !

Bonne lecture !

Un long soupir échappa à Atalante. Elle décroisa les bras, elle libéra sa poitrine et releva la tête. L’incarnat reflua tandis qu’elle déclarait lentement :

« C’est le mariage qui me prend ma liberté. C’est ce contrat-là, réglé par les hommes, pour les hommes, qui m’oblige à abandonner tout ce que je suis. Lorsque je te disais que je ne voulais pas me marier, c’était à prendre littéralement, Hippomène. Je ne veux pas passer mes journées dans le palais. Je ne veux pas entraver mon corps de robes qui me couvrent des pieds à la tête. Je ne veux pas me taire lorsque j’estimerai juste de devoir parler et je ne veux pas me contenter de regarder mon époux aller et venir à sa guise tandis que je serai contrainte par une multitude de normes que les hommes disent naturelles.

— Mais jamais je ne t’aurais imposé tout cela, Atalante. Tu es libre de vivre exactement comme avant, tu le sais bien. »

Elle le regarda avec un sourire tendre et un peu triste.

« Je sais que tu es sincère. Mais, quoique tu penses, tu n’es pas le seul à décider de mon sort. Il y a des règles implicites à la conduite de chacun et celles qui pèsent sur les femmes mariées sont les plus rigides de toutes. Et puis, même si tu me laisses libre de faire tout ce que je veux, je n’en suis pas moins assujettie à ton bon vouloir. Est-ce que tu comprends cela ? Que tu le veuilles ou non, ma liberté t’a été remise. Tu peux me la prêter, mais tu ne peux pas me la rendre. »

J’espère que cet article sur la place de la femme dans l’antiquité grecque vous a plu ! Pour plus d’immersion dans l’antiquité et la mythologie, retrouvez-moi chaque semaine dans ma newsletter !

Sources : BRULÉ, Pierre, La Femme grecque à l’époque classique, Hachette Littératures, 2001

Crédits image d’en-tête : Scène de gynécée sur un lébès nuptial à figures rouges – Environ 430 av. J.-C. – Attique -Manière du Peintre d’Ariane – Musée archéologique national d’Athènes – Crédits photo Marsyas

Antiquité grecque

Un tabou : l’âge des épouses en Grèce antique

mai 3, 2023 Marie Laisser un commentaire

Pendant longtemps, on a refusé de voir que les hommes grecs de l’antiquité épousaient parfois des enfants. Ça ne passe pas pour les mœurs d’aujourd’hui et il y avait une réticence à flétrir la belle réputation de cette civilisation dont on se sent si redevable en tellement de domaines.

Pourtant, les sources sont claires. Les filles sont jeunes à l’heure du mariage. Parfois très jeunes.

Voyons de plus près quel était l’âge des filles au mariage grec antique.

Un portrait de la nymphe en Grèce antique

À l’heure du mariage, l’épouse (la nymphe) est vierge : c’est une parthenos. Elle est jeune ; parfois, c’est une pais, c’est-à-dire une enfant.

Trois exemples, trois évocations :

dans l’Odyssée, Homère dit de Nausikaa qu’elle est dans le « fût » de sa croissance ;
Hésiode recommande à son frère d’épouser une parthenos pour qu’il puisse librement lui inculquer de sages principes ;
la femme d’Ischomaque (dans l’Économique de Xénophon) a moins de 15 ans quand elle arrive dans sa maison (chapitre IV).

Cette nymphe est une mineure sans aucune autorité sur personne. Elle a été élevée dans des préconisations de sagesse et ne sait du monde que ce qu’on lui en a dit.

Nos frères sont plus heureux que nous, pauvres filles. Un garçon peut sortir avec ses camarades, et jouer avec eux… Mais nous, on nous confine ainsi qu’en un caveau, dans notre chambre sombre, en proie au triste ennui, et c’est à peine si pour nous le soleil luit.
(Anthologie Palatine, 5, 97)

Elle dépend complètement de son père. Rappelons que les pères avaient le droit d’exposer leurs enfants à la naissance, donc de les abandonner. Comme dans d’autres pays et à d’autres époques, les filles étaient plus souvent victimes de cette pratique (on peut comprendre pourquoi quand on connaît le système de la dot).

Une fille qu’on a choisi de garder doit donc doublement la vie à son père.

La nymphe grecque : une enfant dans sa tête

Certains textes permettent de plonger dans la tête des filles alors qu’elles vont se marier. C’est vertigineux.

Ainsi la vierge Hippé qui « aime encore ses osselets ». Ses parents demandent la protection d’Artémis « afin que le jour de son mariage puisse être celui de la maternité » (Anthologie Palatine).

Timaréta consacre à Artémis, « au moment de se marier, (…) ses tambourins, le ballon qu’elle aimait, la résille qui retenait ses cheveux ; et ses boucles, elle les a dédiées, comme il convenait, elle vierge, à la déesse vierge Artémis, avec ses vêtements de jeune fille… »

Ce fragment en dit long sur l’âge des filles dans le mariage grec. Lorsqu’elles se marient, les vierges dédient les objets symboliques de leur enfance à Artémis, la déesse qui patronne cet état sauvage, non domestiqué. Cela fait, le basculement peut avoir lieu : la fille devient une épouse soumise à une sexualité adulte et chargée de responsabilités de maîtresse de maison. Il n’y a pas d’adolescence pour la fille grecque.

C’est ce que nous dit la poétesse Erinna :

Ces traces de tes pas, jeune fille, sont empreintes en mon cœur, encore incandescentes. Tout ce dont nous avons joui jadis n’est plus que cendres désormais. Nos poupées occupaient tous nos soins, fillettes dans nos chambres, mimant les épousées, insoucieuses. (…) Mais, entrée au lit d’un homme, tu as tout oublié de ce que ta mère t’avait appris dans ton enfance, Baucis chérie : oui, l’oubli dans ton cœur est l’œuvre d’Aphrodite.

« Cœur tout nourri d’une insouciance douce », la fille arrive dans une « demeure où tout semble bizarre » pour elle. À commencer son époux et ce qu’il attend d’elle.

Il faut être devin pour trouver, sans l’avoir appris chez soi, comment en user au juste avec son compagnon de lit.
(Médée dans Euripide)

Ischomaque, l’« homme bon et bien » de l’Économique de Xénophon, dit d’ailleurs à propos de sa nouvelle épouse : « Quand elle s’est familiarisée avec moi, et qu’elle s’est assez apprivoisée pour causer…, j’ai pu commencer son éducation. »

On comprend donc que son épouse, qui avait moins de 15 ans, n’avait peut-être pas parlé pendant un certain temps après son arrivée chez lui.

(À lire aussi, d’ailleurs, cet article sur le mariage en Grèce antique et la façon dont il est censé civiliser la jeune épousée. Et si vous en voulez plus sur les préceptes de ce brave Ischomaque et la place qu’il donne à la femme dans l’antiquité grecque, c’est ici !)

Quelques recommandations pour l’âge des filles lors du mariage grec…

Les auteurs ne sont pas avares de préconisations. Généralement, eux-mêmes le disent : on marie les filles trop jeunes !

Par exemple, Platon et Aristote recommandent que les nymphes aient entre 16 et 20 ans.

Pourquoi ce souci ? Pour Aristote, c’est une question de santé. Les grossesses précoces abîment les mères et donnent des enfants débiles (c’est ce qu’on obtient aussi lorsque les parents sont trop âgés, précise-t-il).

Pour appuyer son argument, il rapporte dans Les Politiques la réponse faite à la cité de Trézène (nord-ouest du Péloponnèse) par un oracle. Les citoyens s’inquiétaient de la forte mortalité des enfants en bas âge et de leurs mères. L’oracle répondit : « Ne labourez pas une jeune jachère. » Aristote ajoute : « Car elle ne donnerait plus de fruits ».

(À propos de l’emploi du verbe « labourer » dans ce contexte, je vous invite à lire cet article sur le vocabulaire de l’amour charnel en Grèce antique.)

Aristote considère aussi que c’est une question psychologique (ou morale ?). Pour lui, une fille déflorée trop jeune développe un trop grand penchant pour le coït. On aurait pu croire l’inverse !

… mais des cités qui marient toujours les très jeunes filles

Les cités et les familles ne respectent pas ces recommandations. Si elles le faisaient, les philosophes ne nous auraient rien dit de l’âge des filles.

Quelques exemples permettent de voir que les filles peuvent être mariées jeunes, voire très jeunes. Il existe en effet des réglementations de cités en ce domaine. Parfois, la communauté se substitue aux maisons pour marier les filles. Elle le fait notamment pour gérer les orphelins.

Après une guerre, la cité des Thasiens décide de prendre financièrement en charge les orphelins. Elle offre donc un équipement guerrier aux garçons et une dot aux filles. À quel âge ? 14 ans. On sait donc que les filles peuvent être mariées à partir de cet âge.

Autre problème épineux : les épiclères. Ce sont des filles orphelines qui n’ont pas de frères et qui se retrouvent donc avec un héritage entier à transmettre (normalement, l’héritage va aux garçons). Si le père n’a pas fait de testament dans lequel il donne sa fille à untel, comment gérer la situation ? La fille est l’objet de toutes les convoitises.

C’est donc la cité qui s’en occupe. Elle choisit parmi les parents de la nymphe qui ont revendiqué sa main. À Athènes, on décide que l’âge des filles pour le mariage grec sera fixé à 14 ans (et plus). À Gortyne, en Crète, ce sera à partir de 12 ans.

Précisons au passage que les Grecs ne calculaient pas l’âge comme nous. Ils ajoutaient une unité au quantième. (Comme lorsqu’ils disent que les jeux d’Olympie reviennent toutes les cinquièmes années, soit tous les 4 ans).

Donc, quand ils écrivent 14 ans, il faut comprendre 13 ans. 12 ans, c’est 11 ans pour nous.

L’homme grec peut donc épouser une fille qui n’a pas fait sa puberté (ménarché). Les médecins grecs fixent généralement celle-ci à la quatorzième année, soit environ 13 ans. On sait que de tels mariages existaient aussi à Rome.

Est-ce une norme pour autant ? Non. Mais c’est une possibilité qui ne choque pas les hommes de la Grèce antique et à laquelle ils ont recours pour satisfaire des intérêts privés (alliances, argent, pouvoir politique) ou collectifs (stabilité de la cité). À nous, aujourd’hui, d’accepter que cela ait pu exister, même si cela choque notre époque.

L’évocation des nymphes dans Atalante

Pour finir, je vous offre un petit extrait de mon roman Atalante, qui évoque ces nymphes alors que le cortège l’emmène vers la chambre nuptiale. Bonne lecture !

Là, elle ne ressentait rien d’autre qu’une fatigue asservissante. Elle se demanda si les bœufs et les agneaux qu’on envoyait à l’abattage ressentaient cela. Cette procession qui l’avait menée jusqu’à la chambre nuptiale, pleine des flamboiements de torches, du parfum des myrtes dont étaient couronnés les enfants, de la musique, des danses saccadées des vierges coiffées de hyacinthes, des cris (« Hymen ! Hymènai ! »), du chant en chœur des garçons et des filles… c’était la livraison d’une proie à un prédateur. Atalante se souvenait du regard des fillettes qui avaient passé cette épreuve avant elle, bien des années plus tôt. Sous les tiares et les diadèmes, les iris roulaient comme des brebis affolées par le surgissement du loup. Tant de couleurs, de lumières, de cris, et au bras un homme alors que la veille encore on jouait à la balle : fallait-il vraiment imposer cela à une fille de douze ans ?

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Sources : BRULÉ, Pierre, Les Femmes grecques à l’époque classique, Hachette Littératures, 2001

Crédits image d’en-tête : Jeunes filles grecques ramassant des coquillages sur la plage, Frédéric Lord Leighton, Musée Jacquemart